Gerhard Pfandl
La fecha es un día en el futuro cercano. El lugar, un Boeing 747 sobre el Atlántico en camino a Londres Heathrow. La mayoría de los pasajeros están durmiendo o dormitando. De repente, casi la mitad de los pasajeros desaparecen en el aire. Primero uno, luego otro de los pasajeros restantes grita al darse cuenta de que su compañero de asiento ha desaparecido, solo queda la ropa de los que se han ido. Los pasajeros restantes lloran, gritan, saltan de sus asientos. Los padres buscan frenéticamente a sus hijos, pero todos los niños han desaparecido en pleno vuelo.
¿Ciencia ficción? No; esta es una escena del primer volumen de la proyectada serie de varios volúmenes Left Behind [La última profecía].1 Escritos por los autores cristianos Tim LaHaye y Jerry B. Jenkins, sus libros han aparecido en la lista de los más vendidos del New York Times y se pueden obtener en la mayoría de las librerías.
Estos libros se basan en la teoría de que siete años antes de la segunda venida de Cristo, los cristianos fieles serán trasladados, llevados al cielo, serán arrebatados. ¿Por qué exactamente siete años? Porque uno de los pilares de esta teoría es que la última semana de las setenta semanas proféticas de Daniel 9: 24 todavía está en el futuro.
Las raíces de la teoría del rapto
Las raíces de esta teoría se remontan a la época de la Contrarreforma. Los reformadores protestantes del siglo XVI identificaron al papado como el anticristo de la profecía.2 Varios eruditos jesuitas se dieron a la tarea de defender al papado contra estos ataques. El cardenal Roberto Bellarmino (1542-1621), director del Colegio Jesuita en Roma, trató de anular el principio profético del día por año como prueba de los 1.260 años de gobierno papal.3 El jesuita español Francisco Ribera (1537-1591) proyectó las profecías del anticristo hacia el futuro (futurismo), y otro español, Luis de Alcázar (1554-1613), sostuvo que estas profecías ya se habían cumplido en la época del Imperio Romano (preterismo).
El preterismo de Alcázar fue adoptado pronto por el calvinista Hugo Grocio (1583-1645) en Holanda, y con el tiempo se convirtió en el método favorito para la interpretación de la profecía bíblica entre los teólogos liberales. Ribera aplicó las profecías del anticristo a un futuro anticristo personal que aparecería en el tiempo del fin y continuaría en el poder durante tres años y medio.4 Durante casi tres siglos el futurismo estuvo confinado en gran medida a la Iglesia Católica Romana, hasta que en 1826 Samuel R. Maitland (1792-1866), bibliotecario del arzobispo de Canterbury, publicó un panfleto de 72 páginas5 en el que promovía la idea de Ribera de un futuro anticristo. Pronto otros clérigos protestantes recurrieron al futurismo y comenzaron a propagarlo por todas partes. Entre ellos estaban John Henry Newman, líder del movimiento de Oxford, que más tarde se convirtió en cardenal católico romano, y Edward Irving, el famoso ministro presbiteriano escocés.
Dispensacionalismo
El futurismo de Ribera sentó las bases del dispensacionalismo, que enseña que Dios ha tratado de manera diferente a la humanidad durante las distintas eras de la historia bíblica. John Nelson Darby (1800-1882) suele ser considerado el padre del dispensacionalismo. Fue un abogado y clérigo anglicano que, en 1828, desilusionado con la laxitud espiritual de la iglesia, se unió al Movimiento de los Hermanos. Tenía una mente brillante; no solo predicaba con fluidez en alemán y francés, sino que también tradujo el Nuevo Testamento al alemán, francés e inglés. Fue autor de más de 50 libros y en 1848 se convirtió en el líder de los Hermanos exclusivistas.
Darby desarrolló una elaborada filosofía de la historia en la que dividió la historia en ocho eras o dispensaciones, «cada una de las cuales contenía un orden diferente mediante el cual Dios llevó a cabo su plan redentor».6 Además, Darby afirmó que la venida de Cristo ocurriría en dos etapas. El primero, un «rapto secreto» invisible de los verdaderos creyentes, pondría fin al gran «paréntesis» o era de la iglesia que comenzó cuando los judíos rechazaron a Cristo. Después del rapto, las profecías del Antiguo Testamento concernientes a Israel se cumplirían literalmente,7 lo que conduciría a la gran tribulación que terminaría con la segunda venida de Cristo en gloria. En ese momento Cristo establecería un reino literal de mil años en la tierra con Israel en su centro.
Las opiniones escatológicas de Darby ocuparon un lugar destacado en el fundamentalismo estadounidense de la década de 1920, cuando los cristianos conservadores defendieron el cristianismo protestante ortodoxo contra los desafíos del darwinismo y la teología liberal. Hoy, la mayoría de los cristianos evangélicos han aceptado los pilares principales de la escatología de Darby.
El concepto de un rapto antes del período de tribulación final no era nuevo para Darby. «Peter Jurieu, en su libro Approaching Deliverance of the Church [Se acerca la liberación de la Iglesia] (1687), enseñó que Cristo vendría en el aire para raptar a los santos y regresar al cielo antes de la batalla de Armagedón. Habló de un rapto secreto antes de su venida en gloria y el juicio en Armagedón. El comentario de Philip Doderidge sobre el Nuevo Testamento (1738) y el comentario de John Gill sobre el Nuevo Testamento (1748) utilizaron el término rapto y hablaron de él como inminente. Está claro que estos hombres creían que esta venida precederá al descenso de Cristo a la tierra y al tiempo del juicio. El propósito era preservar a los creyentes del tiempo del juicio».8
La doctrina del rapto se difundió por todo el mundo, principalmente a través del movimiento de los Hermanos de Plymouth y la Biblia de Referencia Scofield. En el siglo XX se enseñaba en escuelas como el Instituto Bíblico Moody y el Seminario Teológico de Dallas. El último libro de Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth [El gran planeta Tierra], y muchos libros de naturaleza similar propagaron aún más la teoría del rapto secreto.
Investigando la teoría del rapto
La teoría del rapto se basa en una serie de suposiciones. Debido a las limitaciones de espacio, podemos investigar brevemente solo dos de ellas: 1) Que la septuagésima semana de la profecía de las setenta semanas en Daniel 9: 24-27 todavía es futura; 2) Que la iglesia no pasará por la gran tribulación.
1. La septuagésima semana de Daniel 9: 27
Aunque la idea de que la septuagésima semana de Daniel todavía es futura surgió por primera vez en los escritos de Ireneo (siglo II d. C.),9 no jugó un papel significativo en la teología cristiana hasta que se convirtió en un pilar fundamental del dispensacionalismo en el siglo XIX. Según este punto de vista, las sesenta y nueve semanas terminan con la entrada triunfal, y la septuagésima semana «está separada de las otras sesenta y nueve por un período de tiempo indefinido».10 ¿Por qué? Porque la era de la iglesia es vista como un paréntesis en el plan de Dios, es decir, el reloj profético se detuvo el domingo de Pascua y comenzará a funcionar nuevamente después del rapto, cuando Dios asuma sus tratos directos con Israel en el futuro.
En respuesta:
1. No hay ninguna razón lógica o exegética para separar la septuagésima semana de las otras sesenta y nueve semanas. No hay otra profecía de tiempo en las Escrituras que tenga tal brecha.11
2. El sujeto de Daniel 9: 26 es el Mesías, y el sujeto en el siguiente versículo también es el Mesías, no el anticristo. Según el patrón de versículos en Daniel 9: 25, 26, el príncipe en «el pueblo del príncipe» también puede referirse a Jesús.12 Pero incluso si el príncipe en el versículo 26 se refiere a Tito (como un tipo del anticristo) y no al Mesías, no es el sujeto del versículo 27 porque gramaticalmente está en una posición subordinada al «pueblo». Es el pueblo el que destruye la ciudad y el santuario, no el príncipe. El «él» del versículo 27 debe referirse al Mesías que aparece al principio del versículo 26.
3. En Daniel 9: 27 leemos: «[él] confirmará el pacto con muchos». El texto no dice que hará un pacto.
En este texto no se utiliza la expresión hebrea «hacer un pacto». En cambio, dice que el Mesías confirmará o «hará prevalecer un pacto». La referencia no es a un nuevo pacto, sino a un pacto ya hecho. Si el anticristo va a hacer un nuevo pacto con «muchos», el profeta habría usado el lenguaje apropiado de «hacer un pacto».
Contrariamente a la teoría dispensacionalista, la septuagésima semana presenta los puntos culminantes del ministerio del Salvador.13 Durante la primera mitad de la semana, él fortaleció o confirmó el pacto a través de su enseñanza. Un ejemplo de esto es cuando Jesús, en el sermón del monte, tomó una selección de los Diez Mandamientos del antiguo pacto y fortaleció o profundizó su significado. Luego, a mitad de la semana, puso fin al significado teológico de las rondas de sacrificios al ofrecerse a sí mismo por la salvación de la raza humana. Así, el pacto eterno fue confirmado y ratificado por la muerte de Jesucristo.
2. La iglesia y la Gran Tribulación
Según el dispensacionalismo, la tribulación después del rapto de la iglesia durará siete años. Su propósito es «provocar la conversión de una multitud de judíos»14 que experimentarán el cumplimiento de los pactos de Israel. 1 Tesalonicenses 1: 10; 5: 9; Romanos 5: 9; y Apocalipsis 3: 10 apoyan este concepto.
Una exégesis cuidadosa de los textos de Romanos y 1 Tesalonicenses indica que la «ira venidera» se refiere a la ira de Dios que destruirá a los malvados en la segunda venida15 como se indica en 2 Tesalonicenses 1: 7-10. Es la manifestación de la ira de Dios en el juicio final, no el tiempo de tribulación que precede a la venida de Cristo. Pablo dice que esperamos «de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera» (1 Tes. 1: 10). Es la segunda venida de Cristo, en la que se producirá el rapto, la que nos librará de la ira venidera. Por tanto, esta ira no puede venir antes de la segunda venida.
La «hora de la prueba (peirasmos)» en Apocalipsis 3: 10, bien puede referirse a la gran tribulación, pero el texto no dice que el pueblo de Dios no la experimentará. La frase «te guardará de» proviene de las dos palabras griegas téreó y ek. Téreó tiene el significado de «vigilar», «guardar», «preservar»;16 y la preposición ek tiene el significado básico de «fuera de», «desde»17 refiriéndose a salir de algo o de algún lugar. Otra preposición griega (apo) expresa la idea de separación, «lejos de».18
En su oración sacerdotal, Jesús dice: «No ruego que los quites [ek] del mundo, sino que los guardes [téreó] del mal» (Juan 17: 15). «Guardarlos del mal» no significa que Satanás no pudiera tentar a los discípulos, sino que Jesús le pide al Padre que los mantenga a salvo en la tentación, que los vigile y que impida que Satanás los venza.
De manera similar, en 2 Pedro 2: 9 el apóstol escribe: «El Señor sabe librar de [ek] tentaciones [peirasmos] a los piadosos». El apóstol aquí no está diciendo que el pueblo de Dios será guardado alejado de (apo) las tentaciones, sino que él los librará de (ek) en medio de ellas. De la misma manera, el apóstol Juan en Apocalipsis 3: 10 no está diciendo que los creyentes serán guardados de (apo) la hora de la prueba (peirasmos), que es la misma palabra que «tentaciones» en 2 Pedro 2: 9, sino que serán guardados a salvo durante ese tiempo.
Por lo tanto, ninguno de los textos utilizados para apoyar la idea de que la iglesia no pasará por la gran tribulación está realmente diciendo eso. De hecho, las Escrituras enseñan claramente que los santos de Dios pasarán por la gran tribulación (Mat. 24: 9; Mar. 13: 11; Luc. 21: 12-19; Apoc. 13: 14-17).19
La teoría del rapto, de origen reciente, ha capturado la imaginación de millones de cristianos sinceros. Su enseñanza central —que el cumplimiento de la septuagésima semana de la profecía de las setenta semanas de Daniel todavía está en el futuro— se basa en presuposiciones antibíblicas, y su enseñanza de que la iglesia no pasará por la gran tribulación satisface la emoción humana de temor a las dificultades, pero es contraria a la enseñanza de la Biblia. Según las Escrituras, la iglesia experimentará la gran tribulación, pero será liberada de ella mediante el rapto en la segunda venida de Jesús.
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1 Marca comercial propiedad de Tyndale House Publishers, Wheaton, Illinois.
2 Martín Lutero, por ejemplo, dijo: «Creo que el Papa es el diablo enmascarado y encarnado, porque es el Anticristo», Sämtliche Schriften (St. Louis: Concordia Pub. House [1887]), vol. 23, p. 845.
3 L. R. Conradi, The Impelling Force of Prophetic Truth (London: Thynne and B. Co., Ltd., 1935), p. 346.
4 Ibid., t. 2, pp. 489-493.
5 An Enquiry Into the Grounds on Which the Prophetic Period of Daniel and St. John has been supposed to Consist of 1260 Years, 2ª ed. (London: 1837), p. 2.
6 Véase Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), p. 292.
7 Este punto de vista ignora por completo la naturaleza condicional de muchas profecías del Antiguo Testamento (Deut. 28: 1, 15; Jer. 4: 1; 18: 7-10).
8 Véase Mal Couch, ed., Dictionary of Premillennial Theology: A Practical Guide to the People, Viewpoints, and History of Prophetic Studies (Grand Rapids: Kregel Publications, 1996), p. 346.
9 Ireneo, Contra las herejías 5.25.3, (Ante-Nicene Fathers, 1:554). Hablando del anticristo, dice, Daniel «señala el tiempo que durará esta tiranía, durante el cual serán puestos en fuga los santos, los que ofrecen un sacrificio puro a Dios: “Y a la mitad de la semana”, dice, “el sacrificio y la libación serán quitados, y la abominación desoladora [será introducida] en el templo […] Tres años y seis meses constituyen la media semana”».
10 J. Dwight, Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan, 1958), p. 247.
11 Ninguna de las supuestas profecías con vacíos enumeradas por Pentecost (p. 247) son profecías temporales. Todas se basan en la idea de que las profecías del Antiguo Testamento concernientes a Israel deben cumplirse literalmente para Israel en el futuro.
12 Daniel 9
Versículo 25 —Mesías (mashiach)— Príncipe (nagid)— A+ B
Versículo 26a —Mesías (mashiach)— A-
Versículo 26b —Príncipe (nagid)— B
«Este patrón sugiere que las tres referencias son al mismo Mesías Príncipe designado por la primera aparición de este par de palabras en el versículo 25. Si es así, entonces “el pueblo del gobernante que vendrá” se refiere al pueblo del Mesías. […] Si esta interpretación es correcta, ¿en qué sentido el pueblo del Mesías Príncipe judío destruyó la ciudad y el santuario en el año 70 d. C.? En efecto, el ejército romano fue el agente físico que provocó la destrucción literal de Jerusalén. Pero, ¿por qué la destruyeron? Lo hicieron porque Judea se había rebelado contra Roma. Si Judea no se hubiera rebelado, el ejército romano nunca habría llegado allí, y Jerusalén se habría salvado». W. H. Shea, Daniel 7–12 (Nampa, Idaho: Pacific Press® Pub. Assn., 1996), pp. 75, 76.
13 En el pensamiento dispensacionalista, la muerte de Cristo ni siquiera cae dentro del período de las 70 semanas. «La muerte del Mesías tuvo lugar solo unos días después de que terminara la sexagésima novena semana» (Pentecost, p. 248) y unos dos mil años antes de que comience la septuagésima semana en algún momento del futuro.
14 Ibid., p. 237.
15 Véase John Stott, Romans (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1994), p. 146; John Murray, Epistle to the Romans NICNT (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1965), p. 171; Charles Wanamaker, Commentary on 1 & 2 Thessalonians NIGTC (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), p. 88.
16 W. F. Arndt, y F. W. Gingrich, «Téreó», A Greek- English Lexicon (Chicago: University of Chicago Press, 1979).
17 Ibid., «ek».
18 Ibid., «apo».
19 Afirmar que estos textos se refieren al remanente judío y no a la iglesia (Pentecost, pp. 278, 238) se basa de nuevo en la suposición de que Dios debe cumplir literalmente sus profecías a Israel.