Kwabena Donkor
El tema de la predestinación tiene una larga y accidentada historia en la teología cristiana. Desde los días de Agustín y Pelagio a principios del siglo V hasta hoy, la predestinación se ha entendido consistentemente como el decreto de Dios con respecto a la salvación de las personas. Por lo tanto, la predestinación se define como «la elección de Dios de las personas para la vida eterna o la muerte eterna»,1 mientras que la elección describe la selección de aquellos que reciben la vida eterna en lugar de la muerte eterna.2 Todas las diferentes opiniones sobre el tema de la predestinación son en realidad variaciones de las dos posiciones básicas representadas por Agustín y Pelagio;3 y ambas posiciones presentan la predestinación como la causa de la salvación. Es cuando la predestinación se entiende como la elección directa de Dios de las personas para la salvación que surge la polémica cuestión de la presciencia de Dios y la libertad humana. ¿Cuáles son algunos de los temas críticos en este debate y cómo debería relacionarse con ellos un adventista del séptimo día? Bruce Reichenbach compara la cuestión de la predestinación con un rompecabezas e identifica las piezas principales del rompecabezas como la libertad humana, la soberanía divina, la omnipotencia, la omnisciencia, Dios y el tiempo, y la providencia.4 Todas estas cuestiones son relevantes y brindan perspectivas sobre los dos conceptos fundamentales: la predestinación y la presciencia. Nos centraremos únicamente en estos dos conceptos.
I. La predestinación como causa de salvación
El punto clave de la predestinación, tal como se enseña generalmente, es que la predestinación es la causa de la salvación. La tradición agustiniana llega a la conclusión de que la predestinación es la causa de la salvación basándose en su visión del pecado original. Se sostiene que la caída de la humanidad tuvo efectos tan devastadores que, de una situación original en la que los humanos tenían la capacidad de abstenerse del pecado (posse non peccare), ahora ya no son capaces de no pecar (non posse non peccare). Por lo tanto, si los humanos serán salvos, debe ser una acción de Dios. Para evitar el pecado y elegir el bien, los seres humanos tienen que tener la gracia de Dios. Esta gracia actúa irresistiblemente y en concierto con la voluntad de una persona de tal manera que, si bien es libre de elegir y hacer el bien, lo hace solo si y cuando Dios le concede esa libertad. Por lo tanto, la salvación se convierte en una cuestión de que Dios elige discriminatoriamente dar gracia a algunos mientras se la niega a otros.5
Aunque no parezca así, la tradición opuesta también hace de la predestinación la causa de la salvación. La diferencia es que mientras que en la tradición agustiniana la predestinación es un acto discriminatorio y soberano de Dios, en la tradición pelagiana/arminiana/abierta Dios predestina a aquellos que él sabe de antemano que creerán. Pero sigue siendo predestinación y se convierte en un problema debido a su asociación con la presciencia.
II. La presciencia de Dios y la libertad humana en la salvación
La cuestión de la presciencia de Dios como un aspecto de la omnisciencia divina plantea problemas a la teología clásica.6 Augustus Strong define la omnisciencia como «el conocimiento perfecto y eterno de Dios de todas las cosas que son objetos de conocimiento, ya sean actuales o posibles, pasadas, presentes o futuras».7 La cuestión es cómo relacionar este conocimiento con la creencia en el libre albedrío y la responsabilidad humana. Es un problema agudo porque la teología protestante tiende a identificar la presciencia con la predestinación.8 Tal teísmo obliga a la presciencia de Dios a asumir la naturaleza de un «presente eterno»: el pasado, el presente y el futuro se unen en un presente eterno. La implicación práctica de esta perspectiva es que no se permite hacer una separación entre lo que Dios sabe en un momento dado y lo que hace con o acerca de ese conocimiento en el futuro. En otras palabras, lo que Dios sabe es como si ya lo hubiera hecho. Cuando este tipo de presciencia se vincula a la predestinación, ya sea en la tradición agustiniana/calvinista o en el sentido arminiano, surge un serio problema para la libertad y la responsabilidad humanas.9 Si lo que Dios sabe es prácticamente hecho, como dicen, entonces se niega cualquier noción de libre albedrío y responsabilidad humana.
III. La predestinación y el conocimiento previo en la Biblia
Es imposible examinar todos los datos que hay en la Biblia sobre este tema en este breve artículo.10 Nos centraremos selectivamente en los pasajes que hablan directamente de estos dos conceptos y los abordaremos en el contexto de los temas mencionados anteriormente.
La predestinación: Una decisión sobre una actividad planificada. El término bíblico del que derivamos el sustantivo predestinación es proōrizō, que significa preordenar. Utilizada en conexión con proginōskō (conocer de antemano) y prothesis (plan, decisión) en Romanos 8: 28-30 y 1 Corintios 2: 7, la predestinación de Dios se describe como «una actividad suya con los hombres dirigida a su comunión con él».11 Es la decisión de Dios «de provocar un cierto evento o estado de cosas en un tiempo futuro»,12 sin referencia al destino.13 La importancia de entender la predestinación como una actividad es que prevé un punto de partida que sigue un curso hasta que se logra su objetivo.
Predestinación: Punto de partida. Efesios 1: 4 muestra que la decisión sobre la predestinación como una actividad planificada ocurrió antes e independientemente de la creación. ¿Significa esto entonces que el hecho de que la predestinación fuera anterior en el tiempo a la creación requirió necesariamente la creación y el pecado que ocurrieron posteriormente? La respuesta es no; y la forma en que todo esto encaja nos lleva a nuestra comprensión de la naturaleza de la presciencia.
Presciencia (conocimiento previo): Anterior a la predestinación. Romanos 8: 29 muestra claramente que la predestinación presupone la presciencia, pero los dos son diferentes. El último es un fenómeno epistemológico; el primero, una actividad de Dios. El conocimiento previo es un cierto atributo o capacidad en Dios; y es este atributo el que proporciona la base para, o posibilita, el acto de la predestinación. El conocimiento previo inevitablemente se vincula y se confunde con la predestinación cuando el Dios de la Biblia se interpreta como el Dios aristotélico inamovible, inmutable y eterno.14
Predestinación: Comprende aspectos teóricos e históricos. En 1 Corintios 2: 7 encontramos que Dios decide, teóricamente, en un tiempo anterior al tiempo humano, hacer algo posteriormente e históricamente en el tiempo humano. Desde el punto de vista bíblico, hay una secuencia en la predestinación. La predestinación pasa de la concepción teórica a la implementación histórica.
Predestinación: La meta. Como actividad, la predestinación tiene como meta restaurar a la humanidad. Efesios 1: 4, 5 habla de este tema. Se utiliza la palabra eklegomai, pero se nos dice que la ek en eklegomai «no debe tomarse como si enfatizara la selección de un grupo pequeño de un grupo más grande; no tiene este sentido en Lucas 9: 35; 23: 35. La elección y la predestinación en nuestros pasajes no están relacionadas principalmente con la salvación individual, sino con el propósito de Dios».15 Es importante observar que Efesios hace alusión a la manera formal en que se logra la meta de la predestinación. La elección (eklegomai) no se logra de manera absoluta y automática. La elección es de naturaleza relacional porque se hace «en él».
Predestinación: El medio eficiente. Como actividad, la predestinación requiere un medio eficiente para lograr su meta. En 1 Pedro 1: 18-20, se identifica la sangre de Cristo como el medio necesario. Es significativo que el papel de Cristo en este asunto fuera conocido de antemano antes de la fundación del mundo (1 Ped. 1: 18-20). Por lo tanto, tanto el objetivo (Efe. 1: 4) como los medios (1 Ped. 1: 18-20) de la predestinación se establecieron antes del comienzo del tiempo de las criaturas. Pero la sangre de Cristo no es el único medio instrumental para la predestinación. En 2 Tesalonicenses 2: 13 Pablo informa a los tesalonicenses que Dios los ha elegido desde el principio para ser salvos mediante la obra santificadora del Espíritu y mediante la creencia en la verdad. Aquí hay una imagen de la participación del Espíritu en las relaciones de persona a persona que conducen a la creencia en la verdad tal como es en Cristo para la salvación.
La predestinación: Efectuada en la historia. Efesios 1: 9-10 demuestra el desarrollo de la predestinación en la historia. El plan (misterio) que Dios se propuso desde la fundación del mundo se revela a los hombres. El plan prevé un tiempo apropiado (kairos, la plenitud de los tiempos) en el que se realizará o se pondrá en práctica (eis oikonomian). La historia es el escenario donde todo se desarrolla.
La predestinación y el individuo. En Romanos 8: 29 Pablo da una secuencia clara de actividades salvíficas basadas en la presciencia de Dios: predestinación, llamado, justificación y glorificación. Aunque a primera vista parece que el individuo no tiene parte que desempeñar en la secuencia de actividades, es significativo notar que el texto presupone una respuesta amorosa del individuo a la oferta de salvación de Dios (véase vers. 28).
Resumen de los datos bíblicos. Los datos bíblicos sobre la predestinación como se presentaron anteriormente pueden resumirse de la siguiente manera: El Dios bíblico, siendo el tipo de Dios que conoce el fin desde el principio (Isa. 46: 9-10), decidió crear el mundo, sabiendo que habría una caída. La Biblia no nos dice por qué Dios decidió crear a pesar de este conocimiento. Debido a su presciencia, decidió (predestinó) un plan, una actividad a través de la cual se remediaría la caída. Este plan, aunque fue ideado antes de la creación para ser llevado a cabo en la historia humana, no fue implementado hasta que se cumplió un tiempo determinado (Gál. 4: 4). El plan preveía redención y restauración solo «en Cristo»; su vida, muerte y resurrección, mediante la obra habilitadora y santificadora del Espíritu Santo. Puesto que la presciencia de Dios de los acontecimientos futuros no significa que él predetermine cada acontecimiento futuro, todos son genuinamente libres de responder a su plan de manera positiva o negativa. Ningún destino de los individuos está fijado desde la eternidad sobre la base de la decisión de Dios (predestinación). Por lo tanto, la predestinación no es en el sentido técnico una causa de salvación; la predestinación es el contexto dentro del cual Dios ha hecho posible la salvación por gracia sobre la base de las decisiones individuales. Este resumen de los datos bíblicos podría ser útil para los adventistas del séptimo día al abordar el tema de la predestinación.
IV. Distinguiendo la perspectiva bíblica de la perspectiva arminiana
El enfoque agustiniano/calvinista de que la salvación individual no está condicionada por elecciones libres es claramente diferente de los datos bíblicos dados anteriormente. Pero, ¿en qué se diferencia la perspectiva dada en el resumen anterior de la perspectiva arminiana? Hay un continuo en la perspectiva arminiana donde, por un lado, se mantiene que Dios sabe de antemano lo que ocurrirá en el mundo y nunca se sorprende. Por otro lado, hay arminianos como Clark Pinnock que sostienen que la libertad humana es incompatible con la presciencia divina. Pinnock limita la presciencia divina solo a lo que es cognoscible. Escribe: «Las acciones libres no son acciones que se puedan conocer de antemano. Literalmente, aún no existen para ser conocidas. Dios puede suponer lo que harás el próximo viernes, pero no puede saberlo con certeza porque aún no lo has hecho».16
En la medida en que la «condicionalidad»17 es la característica distintiva clave de la perspectiva arminiana, el resumen de la posición bíblica dado anteriormente podría verse como arminiano. Pero la perspectiva bíblica debe distinguirse en algunos aspectos clave. Primero, independientemente de cómo se defina la predestinación en el sentido arminiano, debe mantenerse que bíblicamente el concepto no implica la fijación causal del destino individual. Segundo, aunque Dios conoce a quienes serán salvos basándose en su conocimiento de las elecciones individuales, esta presciencia no debe definirse según la comprensión clásica de la omnisciencia, es decir, lo que Dios sabe que ha preordenado. Tercero, la perspectiva de que Dios no conoce las acciones futuras es contraria a los datos bíblicos: la idea compromete todo el género bíblico de la profecía predictiva.
La Biblia enseña una doctrina de predestinación que se basa en la presciencia de Dios sobre las decisiones futuras de cada individuo. Básicamente, la predestinación es la decisión de Dios de poner en marcha un plan para salvar su mundo aún por crear. La naturaleza del conocimiento de Dios sobre el futuro no tiene que entenderse en términos estrictamente análogos al conocimiento humano (visión abierta) o según las líneas filosóficas griegas clásicas. La capacidad de Dios para conocer acontecimientos que aún no han ocurrido de una manera que no condicione los resultados es quizás el problema clave sin resolver en la predestinación. Pero ¿no es esta capacidad lo que lo distingue como Dios?
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1 Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1990), p. 908.
2 Ibid.
3 Véase David Basinger y Randall Basinger (eds.), Predestination and Freewill (Downers Grove IL. InterVarsity Press, 1986), pp. 10-14. Basinger organiza las visiones alternativas en torno a las nociones de soberanía específica (similar a las visiones de Agustín, Lutero y Calvino) y soberanía general (similar a la visión abierta de Dios y la teología del proceso).
4 Bruce Reichenbach, «God Limits His Power», en Predestination and Freewill, ed. D. Basinger y R. Basinger (Downers Grove IL. InterVarsity Press, 1986), p. 101.
5 Robert A Peterson y Michael D. Williams, Why I Am Not An Arminian (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), p. 29.
6 En este artículo se entiende por teología clásica la teología que intentó combinar la filosofía griega con el cristianismo, tal como encontramos en la teología de Agustín y Tomás de Aquino.
7 Augustus H. Strong, Systematic Theology (s. l.: Fleming H. Revell Company, 1907), p. 282.
8 Disputando el punto de vista arminiano de la presciencia como base de la predestinación, Erickson adopta la posición de que presciencia significa más que conocimiento anticipado e incluye la idea de disposición favorable o selección, ibid., p. 356. Véase también, sobre Romanos 8: 29-30, Matthew Black, Romans: The New Century Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, 1973), p. 119, donde presciencia se interpreta como elección; y F. F. Bruce, Romans: Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, 1993), p. 166, donde se dice que presciencia implica gracia de elección.
9 Clark Pinnock, «God Limits His Knowledge», en Predestination and Freewill, ed. D. Basinger y R. Basinger (Downers Grove IL.: InterVarsity Press, 1986), p. 138, tiene razón en su crítica de la posición arminiana clásica cuando observa: «Estoy de acuerdo con los calvinistas estrictos en que los arminianos, si desean ser consistentes, deben repensar la doctrina tradicional de la omnisciencia así como la omnipotencia».
10 Para un análisis de textos bíblicos relevantes, véase Peterson y Williams, pp. 67-91.
11 P. Jacobs y H. Krienke, «proorizo», en Colin Brown (ed.), The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 1 (Grand Rapids, MI.: Zondervan Publishing House, 1986), p. 696.
12 Chad O. Brand, Perspectives on Election (Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers, 2006), p. 74.
13 Ibid.
14 El Dios atemporal en el sentido aristotélico es incapaz de participar o intervenir en el flujo de la historia.
15 Ernest Best, Ephesians: International Critical Commentary (London: T & T Clark, 1998), p. 119.
16 Basinger y Basinger, p. 157.
17 La condicionalidad es la noción de que la predestinación de Dios está condicionada a las decisiones humanas.