Roy Gane
Muchos cristianos hoy en día creen y enseñan que cuando el «antiguo Pacto» del Antiguo Testamento dio paso al «Nuevo Pacto» del Nuevo Testamento de la era cristiana y, por lo tanto, toda la ley del «antiguo Pacto» quedó abolida y obsoleta.1 Este punto de vista ha sido adoptado por muchos, especialmente por los evangélicos. Están aquellos que sostienen que los cristianos no están obligados a guardar ningún día en particular2 hasta otros (incluido el papa Juan Pablo II) que trasladan aspectos del sábado del Antiguo Testamento al domingo para convertirlo en un «sábado cristiano».3 Sin embargo, esta conclusión supone una ruptura tan marcada entre la religión del «Antiguo» y el «Nuevo» Testamentos que no queda ninguna continuidad entre los pactos que representan.
Esta suposición también lleva a muchos cristianos a rechazar la autoridad y el valor divinos de gran parte del Antiguo Testamento.4 Sin embargo, como veremos en este capítulo, este punto de vista no tiene en cuenta todas las evidencias bíblicas. Una mirada más atenta a la Ley y los pactos revela tanto la continuidad como la discontinuidad.
En la Biblia, los pactos divinos están unificados y funcionan como fases en el desarrollo del plan general de Dios.5 Es decir, realmente forman subpactos de un grandioso y abarcador pacto. Es evidente que «cada pacto sucesivo se basa en la relación anterior, continuando el énfasis básico que se había establecido anteriormente».6 Por ejemplo, el pacto establecido en el Sinaí cumplió las promesas que le hizo Dios a Abraham con respecto a sus descendientes israelitas.7 En cada etapa del pacto, la relación divino-humana podría resumirse así: «seré vuestro Dios y vosotros seréis mi pueblo».8
En el «nuevo Pacto» profetizado en Jeremías 31: 31-34, todos los propósitos del pacto de Dios, incluyendo la preservación, la promesa y la ley, se cumplen en Jesucristo,9 que es Sacerdote (Heb. 7-10; como Finees) y Rey (Apoc. 19: 11-16; como David). Cristo puede reunir todo para reintegrar las relaciones divinas y humanas (Juan 17: 20-23) porque es Emanuel, «Dios con nosotros» (Mat. 1: 23, citando a Isa. 7: 14), que posee tanto la naturaleza divina como la humana (por ejemplo, Luc. 1: 35). Para ganar la victoria por nosotros, él se convirtió en un campo de batalla en el gran conflicto entre el pecado/egoísmo y la santidad/amor (por ejemplo, Juan 3: 14-17; 2 Cor. 5: 21). Él es la última revelación del carácter de Dios (2 Cor. 3). El «nuevo pacto» establecido por el Cristo encarnado, que es la Escalera entre el cielo y la tierra (Juan 1: 51), es la escalera/puente entre el actual mundo pecaminoso y el Edén restaurado (Apoc. 21-22).
Mientras que el pacto del Sinaí hacía hincapié a un resumen exteriorizado de la voluntad de Dios en forma de ley como condición para el disfrute de las bendiciones del pacto, el «nuevo pacto» hace hincapié en la interiorización de la ley de Dios sobre la base de su perdón (Jer. 31: 31-34; compárese con Eze. 36: 25-27). Es cierto que Dios ofreció a su pueblo una relación interiorizada y de corazón con él bajo el pacto con Israel en el Sinaí (Deut. 6: 5).10 Pero en el «nuevo pacto» la gloria abrumadora del amor de Dios, como se muestra a través del sacrificio del propio Jesucristo (2 Cor. 3; cf. Juan 17: 4-5), rompe con la dureza de los corazones humanos.11 El perdón también era posible bajo el pacto del Sinaí a través de la fe en la misericordia divina12 y las realidades prefiguradas por los sacrificios de animales (Lev. 4-5, etc.), pero ahora el Perdonador ha venido en forma humana (Juan 1: 14) y se ha ofrecido a sí mismo como la víctima sacrificial de una vez por todas (Heb. 9: 28). Los seres humanos pueden relacionarse mejor con una persona y un evento histórico completo que con un sistema ritual profético que utiliza animales simbólicos.
No es una distinción entre dos dispensaciones diferentes.13 Ambos estados podrían caracterizar a las personas dentro de las eras del Antiguo o del Nuevo Testamentos. El hecho de que Jesús resumiera la ley en términos de amor no significa que haya abolido la ley: «un resumen no abroga o descarta lo que resume».14 Pablo enfatiza que la ley es igual al amor (Rom. 13: 8-10), por lo que la distinción entre la ley del Antiguo Testamento (= amor) y el amor del Nuevo Testamento (= ley) introduce artificialmente una falsa dicotomía. La distinción de Pablo entre «bajo la ley» y «bajo la gracia» en Romanos 6: 14-15 tiene que ver con los estados de las personas que están «bajo la condenación de la ley» o «liberados de la condenación por Cristo».15
El mandato de Jesús de amarse unos a otros no era nuevo en el sentido de que Dios nunca antes había exigido a su pueblo que se amaran unos a otros. Lo que sí era nuevo era el grado/calidad de amor que llamó a sus seguidores a mostrarse unos a otros: «así como yo te he amado» Al requerir el amor de esta manera, Jesús no bajó de ninguna manera el estándar. Más bien, lo elevó a un nivel notable, el de su propio ejemplo y vida.
Así como la ley es parte integral tanto de los pactos del Antiguo Testamento como del «nuevo pacto», lo mismo ocurre con la gracia: Como el «nuevo pacto», los pactos del Antiguo Testamento se basaban en la gracia más que en la ley. Para empezar, Dios dio a Adán y Eva un mundo perfecto antes de advertirles que no comieran el fruto de un árbol (Gén. 1-2). Cuando cayeron en pecado, el Señor señaló las graves consecuencias y prometió la «simiente» de la mujer, en lugar de la ley, como remedio (Gén. 3). Antes del gran diluvio, Dios prometió a Noé un pacto de liberación (Gén. 6: 18). Luego lo liberó, y solo después de que Noé y su familia se salvaron, el Señor formalizó/ratificó el pacto, en el proceso del cual estableció algunas estipulaciones/leyes (Gén. 8: 20-9: 17). Así que las leyes eran para personas que ya estaban salvadas por gracia, después de que Dios hubiera cumplido su promesa.
Dios comenzó la ratificación de su pacto con Abram a través de un ritual (Gén. 15: 18) después de recordarle, «No temas, Abram, yo soy tu escudo» (vers. 1). Esta era una promesa para el futuro, pero se basaba en lo que había sucedido en el capítulo anterior (Gén. 14). Para reforzar la idea de que la ley divina es para las personas salvadas, el Señor introdujo sus Diez Mandamientos con las palabras: «Yo soy Jehová, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre» (20: 2; cf. 19: 3-6). Está claro que desde la caída, el único camino de salvación ha sido por la gracia a través de la fe (Efe. 2: 8) en la «simiente»/posteridad de Eva (Gén. 3: 15), es decir, Jesucristo (Gál. 3: 16). Cristo ha estado en el centro de todos los pactos.16 El «nuevo pacto» se basa en las fases anteriores del pacto, pero no las sustituye en términos de introducir un camino diferente de salvación. El «nuevo pacto» es un pacto eterno (comparar Jer. 50: 5), pero también lo fueron los pactos anteriores, que continúan, se fusionan y son continuados por el «nuevo pacto» dentro de un pacto divino general. Un argumento similar es hecho por O. Palmer Robertson:
Esencial para una plena apreciación de los rasgos distintivos del nuevo pacto es la conciencia de su carácter eterno. De hecho, esta característica había sido asignada a anteriores administraciones divinas. El pacto abrahámico se caracteriza por ser eterno (Gén. 17: 7; Sal. 105: 10), al igual que el mosaico (Éxo. 40: 15; Lev. 16: 34; 24: 8; Isa. 24: 5) y el davídico (2 Sam. 7: 13, 16; Sal. 89: 3, 4; 132: 11, 12). Pero el carácter eterno del nuevo pacto parece implicar una dimensión escatológica. No es solo el nuevo pacto; es el último pacto. Debido a que llevará a pleno rendimiento lo que Dios quiere en la redención, nunca será reemplazado por un pacto posterior.17
El perdón, que nos permite recibir la vida eterna, solo viene por gracia a través de la fe (Efe. 2: 8-9). Esto no significa que haya nada malo en la ley de Dios (cf. Rom. 3: 31; 7: 7-12). Al contrario, su ley, especialmente los Diez Mandamientos, desempeña un papel crucial en la revelación de la norma divina a la que todos deben rendir cuentas. De este modo, convence a las personas de pecado y las lleva a darse cuenta de su necesidad de salvación. Sin embargo, no puede lograr el propósito de la justificación del pecado, para el cual nunca fue destinado (3: 19-20; Gál. 3: 19-25).18
Entonces, ¿qué es el defectuoso «antiguo pacto» de Jeremías 31, que debe ser reemplazado por un «nuevo pacto»? Es cierto que Jeremías conecta el «antiguo pacto» con los israelitas en el Sinaí, cuando el Señor les «tomó su mano para sacarlos de la tierra de Egipto» (vers. 32), pero el «antiguo pacto» no era la relación tal como Dios la ofrecía. Más bien, «“ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos”, dice Jehová». Así que aunque Dios hizo su parte, su pueblo fue infiel y por lo tanto la relación del pacto fue defectuosa. Como en un matrimonio humano, solo se necesita el fracaso de un integrante para arruinar una relación. La relación estropeada constituía el «viejo pacto», que Dios quería reemplazar con el nuevo pacto, es decir, realmente un pacto renovado de nuevo compromiso con el Dios del Sinaí.19 Este último restauraría el tipo de relación de corazón internalizado que él había ofrecido en el Sinaí, pero sobre una base aún más fuerte de perdón (vers. 34).
Hemos encontrado que las sucesivas fases del pacto divino unificado que forman la estructura esquelética de toda la Biblia son acumulativas, es decir, se construyen sobre las fases anteriores en lugar de anularlas. Es cierto que hay diferencias de énfasis a medida que la historia de la salvación progresa, pero Dios solo ha ofrecido la salvación por gracia a través de la fe. Así, mientras que el «nuevo Pacto» ratificado por la propia sangre de Cristo culmina la iniciativa de Dios de restaurar la relación íntima con los seres humanos, también cumple el plan de Dios a largo plazo en lugar de revocar radicalmente todo lo anterior. El «antiguo Pacto» implicaba una respuesta inadecuada, donde la ausencia de fe y la desobediencia empañaba la relación divino-humana porque con ello se apartaba la experiencia del corazón del «nuevo Pacto» internalizado que Dios siempre había ofrecido.
El «nuevo Pacto» no solo representa una fase de pacto ratificada por el único sacrificio que ha ofrecido una salvación real a los que viven durante todas las fases del pacto; también representa el único tipo de dinámica divino-humana a través de la cual los seres humanos bajo cualquier fase de pacto pueden ser salvados. Así que el «nuevo Pacto» no es solo un pacto, una entre varias reafirmaciones del pacto divino general. En realidad es el pacto. La ley divina es para el beneficio y protección de todas las partes involucradas en las relaciones. Nunca ha tenido el propósito de la salvación por obras, como lo demuestra el hecho de que la Biblia siempre la coloca dentro del marco del pacto de la gracia.
En otro capítulo,20 veremos la categorización moderna de la ley bíblica y la aplicación de estas categorías en el contexto del cristianismo, incluido la observancia del séptimo día: el sábado. También veremos algunas objeciones que se han planteado a la idea de que se requiere que los cristianos del «nuevo pacto» guarden el sábado semanal.
__________
1 Véase, por ejemplo, las opiniones de Wayne Strickland y Douglas Moo en un volumen de varios autores: Greg Bahnsen, Walter Kaiser, Douglas Moo, Wayne Strickland, y Willem VanGemeren, Five Views on Law and Gospel (Counterpoints; Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1996), 276-9, 343, 375-6. Agradezco a Jan Sigvartsen, mi asistente de investigación, por estas referencias y muchas otras citadas en el curso de este trabajo.
2 Véase, por ejemplo, Andrew Lincoln, «From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical and Theological Perspective», en From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical, and Theological Investigation (ed. D. A. Carson; Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982), 400, 403-4; Marvin R. Wilson, Our Father Abraham: Jewish Roots of the Christian Faith (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1989), 81; Dale Ratzlaff, Sabbath in Crisis (ed. rev.; Glendale, Ariz.: Life Assurance Ministries, 1995).
3 Véase, por ejemplo, Gary G. Cohen, «The Doctrine of the Sabbath in the Old and New Testaments», Grace Journal 6 (1965): 13-14; Geoffrey W. Bromiley, «Lord’s Day», The International Standard Bible Encyclopedia (ed. G. W. Bromiley; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1986), 3: 159; Papa Juan Pablo II, «Apostolic Letter Dies Domini of the Holy Father John Paul II to the Bishops, Clergy and Faithful of the Catholic Church on Keeping the Lord’s Day Holy» (www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/; 5 de julio de 1998).
4 Para la crítica de Samuele Bacchiocchi a la teología del «nuevo Pacto» publicada por Joseph Tkach, Jr., Pastor General del Consejo Mundial de Iglesias (The Pastor General Report, «The New Covenant and the Sabbath»), y por Dale Razlaff (Sabbath in Crisis), véase de Bacchiocchi The Sabbath Under Crossfire: A Biblical Analysis of Recent Sabbath/Sunday Developments (Biblical Perspectives 14; Berrien Springs, Mich.: Biblical Perspectives, 1998), 104-20.
5 O. Palmer Robertson, The Christ of the Covenants (Grand Rapids, Mich.: P & R Publishing, 1980), 28; Skip MacCarty, In Granite or Ingrained? What the Old and New Covenants Reveal about the Gospel, the Law, and the Sabbath (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 2007).
6 Robertson, 28.
7 Ibíd., 29.
8 Véase, por ejemplo, Levítico 26: 12; Jeremías 7: 23; 31: 33; Ezequiel 36: 28. Robertson llama a esto «Emanuel» («Dios con nosotros») el principio del pacto (pp. 45-46). La fórmula «Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo» sigue el patrón de una antigua declaración de matrimonio o aceptación paterna (cf. Ose. 2: 16; 1: 10; 2: 23), lo opuesto a una fórmula de divorcio o rechazo paterno (cf. 1: 9).
9 Robertson, 63.
10 Cf. Fredrick Holmgren, The Old Testament and the Significance of Jesus: Embracing Change —Maintaining Christian Identity (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1999), 86: «“La religión del corazón” siempre ha estado en el centro de la fe israelita».
11 Cf. Philip Yancey, The Jesus I Never Knew (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1995), 204-5.
12 Cf. Holmgren, pp. 88-89.
13 En contra, por ejemplo, Cohen, 13-14, quien está lejos del blanco cuando critica a los adventistas del séptimo día y a otros por afirmar que Romanos 6: 14 «significa que el creyente no está bajo la ley ceremonial sino bajo la ley moral (es decir, el Decálogo incluyendo el cuarto mandamiento, según los adventistas»).
14 Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, 120.
15 Cf. Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, 199-201; J. H. Gerstner, «Law in the NT», The International Standard Bible Encyclopedia, 3: 88 en Juan 1: 17.
16 Como implica el título de Robertson: The Christ of the Covenants.
17 Robertson, 277. Dios también le dio a Noé un pacto eterno (Gén. 9: 16).
18 Sobre la ley en Gálatas 3: 19-25, incluyendo especialmente la ley moral, véase Willmore Eva, «Why the Seventh Day? Part 2», Ministry (septiembre de 1999): 5.
19 Cf. Holmgren, pp. 73-81, 86-95. Nótese que la palabra hebrea khadash, «nuevo» (como en «nuevo pacto»; Jer. 31: 31) también puede significar «renovado» (por ejemplo, Lam. 3: 23; cf. el verbo Hithp. de la misma raíz khdsh en Sal. 103: 5).
20 Véase Roy E. Gane, «¿El sábado es parte del ‘nuevo Pacto’? ¿Debemos reposar en sábado?», en esta obra.