El término samaritanos (haššōmrōnım) se encuentra solo una vez en el Antiguo Testamento, en 2 Reyes 17: 29, pero hay referencias a este grupo tanto en el Antiguo Testamento (Esd. 4, Isa. 9: 9, Ose. 10: 5) como en el Nuevo Testamento (Mat. 10: 5; Luc. 9: 52; 10: 33; 17: 16; Juan 4: 9, 39-40; 8: 48; Hech. 8: 25). Siempre se los considera como un grupo étnico y religioso claramente definido. Hay dos propuestas en cuanto a su origen.
Según la versión de los samaritanos, ellos son descendientes directos de las tribus del norte, es decir de Efraín y Manasés, que sobrevivieron a la destrucción del Reino del Norte de Israel por parte del Imperio Asirio en 722 a. C. La inscripción de Sargón II, el rey asirio que conquistó Samaria en 722 a. C., contiene un informe de la deportación de un número relativamente pequeño de israelitas, unos veintisiete mil, porque los asirios solo deportaron a las élites seleccionadas de los territorios conquistados. De modo que la mayoría de la población permaneció en Samaria identificándose como israelitas, y así prefieren llamarse los samaritanos. Los samaritanos creen que el cisma entre judíos y samaritanos se originó cuando Elí, el sacerdote, trasladó el santuario de Siquem a Silo y estableció un sacerdocio y un lugar de culto ilegítimos. La teología samaritana cree que la era del favor divino fue desde la época de Moisés hasta esa decisión. La transferencia del santuario inició la era de la desaprobación divina que duraría hasta la llegada del Taheb o Salvador.
Sin embargo, según la versión del Antiguo Testamento, específicamente fuentes como 2 Reyes 17 y Josefo (Ant. 9: 277-291), los samaritanos son descendientes de colonos extranjeros traídos por el rey asirio Esarhadón alrededor de 677 a. C. a la región de Samaria, desde donde Sargón II sacó a los habitantes nativos y los llevó cautivos (2 Rey. 17: 24, Esd. 4: 2, 9-10). Los nuevos pobladores eran cautivos de diferentes tierras que Asiria había conquistado, incluyendo Babilonia y específicamente Cutah, y esa es muy probablemente la razón por la que Josefo usó la designación ‘cutanos’ cuando se refirió a los samaritanos (Ant. 9: 290). Estos nuevos colonos se fusionaron con los israelitas en la tierra y gradualmente fueron abandonando su idolatría, adoptando en parte la religión israelita.
De cualquier manera, ambas versiones del origen de los samaritanos implican un cisma entre las dos naciones en diferentes períodos. La evidencia más temprana del cisma entre judíos y samaritanos proviene del período persa. Según la interacción registrada en Esdras 4 entre los judíos que regresaron de Babilonia y los pobladores de la tierra, una posible referencia a los samaritanos, los judíos se negaron a permitir que los samaritanos se unieran a ellos en la construcción del Templo. Este rechazo provocó una gran separación y enemistad entre las dos naciones. Este conflicto está confirmado por los papiros de Elefantina, del siglo V, que contienen referencias explícitas a los samaritanos como un grupo religioso separado. En estas cartas, sacerdotes samaritanos y judíos solicitan apoyo para construir templos para sus respectivas comunidades, lo que implica que existía un cisma entre las dos naciones. El rey persa Darío concedió recursos a ambas naciones para construir templos separados, uno en el monte Gerizim y el otro en Jerusalén. Según los relatos que se encuentran en la Crónica samaritana de Abuʾl Fath, Zorobabel y Sanbalat, los líderes de las comunidades judía y samaritana, respectivamente, ya estaban discutiendo sobre la ubicación apropiada del Templo. Josefo también confirma este informe. La evidencia encontrada en los papiros de Elefantina y las fuentes respectivas favorecen la versión bíblica del origen de los samaritanos.
Este cisma entre las dos naciones continúa y se confirma en los relatos del Nuevo Testamento. Por ejemplo, Lucas 9: 52 y 53 relata que el ministerio de Jesús no fue bien recibido en una aldea samaritana «porque su intención era ir a Jerusalén». Según el relato de Mateo 10: 5 y 6, Jesús mismo instruyó a sus discípulos que no fueran a las aldeas samaritanas porque quería que los discípulos se enfocaran en la misión a los israelitas. Sin embargo, en Juan 4, Jesús habló con la mujer samaritana. Él también usó a los samaritanos como personajes positivos en ciertas historias mediante las que reprendió a grupos israelitas particulares. Probablemente, las historias más notables son el relato de los diez leprosos en Lucas 17: 11 al 19 y la parábola del buen samaritano en Lucas 10: 29 al 37. Finalmente, siguiendo la Gran Comisión de Jesús en Hechos 1: 8, los discípulos pronto hicieron de Samaria un campo misionero para la Iglesia en crecimiento, como lo indican las varias referencias a Samaria en Hechos 8. Los samaritanos continuaron existiendo después de los tiempos del Nuevo Testamento. Incluso hasta el día de hoy, los samaritanos viven como un grupo nacional y religioso separado.
Dos avances significativos en la historia samaritana tuvieron lugar en los siglos III y XIV d. C. Los aspectos más destacados de los primeros períodos son el establecimiento del orden social y el crecimiento teológico. Baba Rabba, uno de los sumos sacerdotes samaritanos importantes, organizó el sacerdocio y el laicado. También ayudó a construir varias sinagogas. Marqah escribió su tratado homilético, Memar Marqah, sentando así las bases de la teología samaritana. En ese tiempo, Amram Darrah comenzó a reconstruir o reemplazar un himnario anterior. Su poesía, generalmente traducida como ‘el collar de perlas’, se convirtió en el núcleo de la liturgia samaritana.
En el siglo XIV, el sumo sacerdote Phineas inauguró intencionalmente reformas para reconciliar una variedad de sectas samaritanas. Encargó a Abuʾl Fath que escribiera una historia de la secta. A partir de la Biblia, historias tradicionales y crónicas anteriores, creó una narrativa única e integrada de la historia samaritana. El notable Rollo de Abisha, un manuscrito del Pentateuco, fue descubierto en esta época, es decir, en 1355 d. C. Se considera el artefacto más importante de la comunidad samaritana. Durante este período también se finalizó un comentario histórico con paralelismos con el libro de Josué.
Más tarde, en el siglo XVII, los samaritanos llamaron la atención de los eruditos europeos hacia su comunidad cuando llegó a París una copia del Pentateuco samaritano. De hecho, dividió a la comunidad religiosa de la época. Los católicos romanos favorecieron el Pentateuco Samaritano sobre el Texto Masorético debido a su apoyo por la LXX. Los teólogos protestantes, por otro lado, favorecieron el Texto Masorético. La erudición actual ha demostrado que el Pentateuco Samaritano se deriva de la LXX y del Texto Masorético, y que no se puede probar que prefiriera uno u otro.
Hay cinco creencias principales en la religión samaritana. Las dos primeras creencias son que hay un solo Dios y su principal mediador es Moisés. La tercera es la Torá. Fue el medio para comunicar la voluntad de Dios. La cuarta creencia es que, de acuerdo con la versión samaritana de la Ley, especialmente en Deuteronomio 27: 4, Dios instruyó a Moisés que ordenara a Josué que construyera un altar en el monte Gerizim, que se convirtió así en el lugar central del culto samaritano. Por último, los samaritanos anticipan la llegada del «Día de la venganza y recompensa» iniciado por el Mesías o Taheb.
En la actualidad, los samaritanos también celebran la Pascua, la fiesta de los Panes sin levadura, la fiesta de las Semanas (Pentecostés), la fiesta de las Trompetas (Año Nuevo el primer día del séptimo mes), Yom Kippur, la fiesta de las Cabañas (Sucot), el octavo día después de los siete días de Sucot, la «santa convocación» de Levítico 23: 36, además de los servicios regulares del sábado. La Pascua, el festival anual clave, se observa en el monte Gerizim e incluye el sacrificio de un animal de acuerdo con las regulaciones que se encuentran en Deuteronomio 16: 1 al 8.
Los samaritanos enfrentaron ciertos desafíos durante el siglo XIX cuando se les negó el acceso al monte Gerizim. Sus esfuerzos literarios habían disminuido mientras que su población se reducía a menos de doscientas personas a fines del siglo XIX. Sin embargo, crecieron y lograron más que duplicar su número durante el siglo XX.