Gerhard Pfandl
Levítico 4 y 5 proporcionan una descripción detallada de la ofrenda por el pecado para pecados cometidos involuntariamente o por negligencia. El ritual en Levítico 4 distingue entre cuatro clases de personas:
• El sacerdote ungido (vers. 3-12).
• La congregación (vers. 13-21).
• Un príncipe o líder tribal (vers. 22-26).
• Un israelita común (vers. 27-35).¹
Se usaban tres tipos de animales en la ofrenda por el pecado:
• Un becerro para el sacerdote (vers. 4) y para la congregación (vers. 14).
• Un macho cabrío para el líder tribal (vers. 23).
• Una cabra o una oveja para el israelita común (vers. 28, 32).
El clímax de la ofrenda era la manipulación de la sangre por parte del sacerdote y la quema de la grasa en el altar del atrio.
Desde la Septuaginta, en el siglo III a. C., hasta tiempos recientes, el término hebreo en Levítico 4:3, 8, 14, 20, 21, 23; 5:6-8, etc., ha sido traducido como «ofrenda por el pecado» en la mayoría de las traducciones y comentarios bíblicos. Sin embargo, en 1971, el erudito judío Jacob Milgrom propuso traducirlo como «ofrenda de purificación» en lugar de «ofrenda por el pecado».²
En artículos posteriores y en su comentario sobre Levítico,³ Milgrom explicó su argumento. Sostuvo que esta ofrenda no solo era requerida para quienes habían pecado, sino también para aquellos que habían sido purificados de impurezas físicas graves, como:
• Mujeres que se recuperaban del parto (Lev. 12:6).
• Personas purificadas de enfermedades cutáneas (Lev. 14:19).
• Aquellos que habían sido sanados de flujos corporales anormales (Lev. 15:15).
Además, se requería una ofrenda de este tipo para:
• Los que completaban un voto de nazareato (Núm. 6:11).
• Quienes habían tocado un cadáver (Núm. 19:14-17).
• Cuando se dedicaba un altar recién construido (Lev. 8:14-15).
«En otras palabras,» escribió Milgrom, «la ofrenda de purificación se prescribe para personas y objetos que no pueden haber pecado.»⁴
Varios intérpretes modernos han seguido a Milgrom en llamar a la «ofrenda por el pecado» una «ofrenda de purificación». Sin embargo, este cambio de terminología ha sido debatido.
Walter Kaiser Jr. señala que en Levítico 4 el verbo traducido como “pecar” aparece cuatro veces (vers. 2, 3, 23, 28).
«Por lo tanto, esta ofrenda trata con el pecado y sus consecuencias en muchas, si no en la mayoría, de las situaciones.»⁵
Hyam Maccoby argumenta que el análisis gramatical de Milgrom no es convincente y que la sangre puede funcionar tanto como agente de purificación como de expiación. En Levítico 4, cuando se menciona la ofrenda por el pecado, «la expiación se explica fácilmente en relación con el pecado del oferente, más que con la contaminación del altar.»⁶
Debido a esta doble función de la ofrenda por el pecado, M. Boda la llama «ofrenda por el pecado y de purificación».⁷
¿Quién o qué se purifica por la ofrenda por el pecado?
Según Milgrom, la ofrenda por el pecado no purificaba a la persona, ya que el pecador era purificado por su arrepentimiento. Su función era purificar el templo y los objetos sagrados contaminados por los pecados de Israel, lo cual ponía en peligro la presencia continua de Dios en el santuario.¹⁰
Para Milgrom, una prueba clave de que la ofrenda por el pecado debía traducirse como «ofrenda de purificación» era el ritual del Día de la Expiación en Levítico 16. La sangre del macho cabrío para el Señor era llevada al Lugar Santísimo, donde el sumo sacerdote la rociaba siete veces sobre y delante del propiciatorio (vers. 14). Esto se hacía para purificar «el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados» (vers. 16).
Sin embargo, Ángel Rodríguez, en su tesis doctoral, argumentó que, fuera del Día de la Expiación, la ofrenda por el pecado purificaba a la persona, no al santuario.¹³ Citó los casos de la mujer después del parto (Lev. 12) y del leproso (Lev. 14), donde el texto indica claramente que la persona fue purificada (Lev. 12:8; 14:20).
Noam Zohar también discrepa con Milgrom. Cita Levítico 17:11:
«Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas.»
Zohar argumenta que la expiación mediante la sangre también se aplicaba al pecador, no solo al santuario.¹⁷
Finalmente, Roy Gane, aunque acepta la traducción de «ofrenda de purificación»,¹⁸ rechaza la teoría de Milgrom de que solo purificaba el santuario. Sostiene que las ofrendas de purificación durante el año eliminaban los pecados de los oferentes, no del santuario.²²
El Día de la Expiación
El Día de la Expiación era el punto culminante del año litúrgico. A lo largo del año, el santuario podía ser contaminado por:
• Personas ceremonialmente impuras (Lev. 15:31).
• Defectos físicos en los sacerdotes (Lev. 21:23).
• Idolatría (Lev. 20:1-3).
• La transferencia de pecados al santuario mediante los sacrificios (Lev. 4:4, 15, 24, 29).
El ritual del Día de la Expiación limpiaba el santuario de estas impurezas. Como señaló Juan Calvino, este era un acto corporativo anual que reafirmaba la expiación recibida individualmente durante el año.³⁵
La ofrenda por el pecado y Cristo
La teoría de Milgrom de que la ofrenda por el pecado solo purificaba el santuario destruye su significado tipológico, lo cual es irrelevante para los judíos, pero crucial para los cristianos.
Cada sacrificio del Antiguo Testamento apuntaba a Cristo, pero la ofrenda por el pecado en particular simbolizaba su muerte. Jesús sabía que el sistema de sacrificios terminaría con su muerte (Dan. 9:26-27). Juan el Bautista lo identificó como el «Cordero de Dios» (Juan 1:29), y Pablo afirmó que Dios presentó a Jesús como una «ofrenda por el pecado» (Rom. 8:3) con el mismo término en griego que usa la Septuaginta en Levítico 4:26, 35 [περὶ ἁμαρτίας, peri hamartías].
El Nuevo Testamento está lleno de referencias al sacrificio de Cristo como el cumplimiento del sistema sacrificial del Antiguo Testamento.
Conclusión
El sistema de sacrificios de Israel era, en cierto sentido, una ilustración pedagógica del plan de salvación del Creador. A través de él, Israel debía aprender a comprender lo que el Dios del universo iba a hacer para la salvación de la humanidad. También debía enseñarles la santidad de Dios, la gravedad del pecado y hasta dónde estaba dispuesto a llegar Dios para redimirlos a ellos y al resto de la humanidad.
La ofrenda por el pecado tenía la función de enseñarles que el pecado tiene consecuencias. Cuando se apartaban de la voluntad de Dios, un animal inocente tenía que tomar su lugar y dar su vida por sus pecados. La ofrenda por el pecado tenía tanto una función expiatoria como purificadora. Los pecados individuales de los israelitas eran expiados cuando se ofrecía el sacrificio durante el año, y el santuario era purificado en el Día de la Expiación.
Los pecados cometidos con altivez o con mano alzada no podían ser expiados por medio de un sacrificio. Solo podían ser perdonados mediante la confesión y el arrepentimiento, como una previsión de la cruz de Cristo. Era a la cruz a donde todas las ofrendas del Antiguo Testamento apuntaban. La muerte de Jesucristo fue, sin duda, el clímax y cumplimiento del sistema sacrificial del Antiguo Testamento.
Notas y referencias
¹ A menos que se indique lo contrario, todas las referencias bíblicas en este artículo se citan de la New King James Version.
² Jacob Milgrom, Sin-Offering or Purification-Offering?, Vetus Testamentum 21 (abril de 1971): 237–239.
³ Jacob Milgrom, Leviticus 1-16, Anchor Bible 3 (New York: Doubleday, 1991).
⁴ Ibid., 253.
⁵ Walter C. Kaiser Jr., “Leviticus,” en The New Interpreter’s Bible (Nashville, Tenn.: Abingdon, 1994), 1:1033.
⁶ Hyam Maccoby, Ritual and Morality (Cambridge: University Press, 1999), 180.
⁷ Mark J. Boda, A Severe Mercy: Sin and Its Remedy in the Old Testament (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2009), 52.
⁸ Nobuyoshi Kiuchi, A Study of Ḥàṭà’ and Ḥaṭṭā’t in Leviticus 4-5, Forschungen zum Alten Testament, 2. Reihe (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003), 25, 26.
⁹ Ibid., 41.
¹⁰ Milgrom, Leviticus 1-16, 258.
¹¹ Ibid., 255.
¹² Ibid., 256.
¹³ Ángel Rodríguez, Substitution in the Hebrew Cultus, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series 3 (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1979), 104, 105.
¹⁴ Ibid., 104.
¹⁵ Milgrom, Leviticus 1-16, 256, 257.
¹⁶ Rodríguez, Substitution in the Hebrew Cultus, 105, n. 1.
¹⁷ Noam Zohar, “Repentance and Purification: The Significance and Semantics of Ḥaṭṭā’t in the Pentateuch,” Journal of Biblical Literature 107:4 (diciembre de 1998): 611.
¹⁸ Jacob Milgrom, Studies in Cultic Theology and Terminology (Leiden: Brill, 1983), 36:96–103.
¹⁹ Zohar, “Repentance and Purification,” 614.
²⁰ Kiuchi, “The Purification Offering in the Priestly Literature,” Journal for the Study of the Old Testament, 56, 65.
²¹ Roy Gane, Cult Character (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2005), xx; Leviticus, Numbers, NIV Application Bible Commentary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2004), 96.
²² Ibid., 104.
²³ Ibid., 105.
²⁴ Milgrom, Leviticus 1-16, 228.
²⁵ Kaiser, “Leviticus,” 1:1033.
²⁶ Ibid., 1:1034.
²⁷ Bernd Janowski, Sühne als Heilsgeschehen, Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament 55 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1982), 255, 378.
²⁸ Baruch A. Levine, Leviticus, The JPS Torah Commentary (Philadelphia, Penna.: The Jewish Publication Society, 1989), 27.
²⁹ A. Noordtzij, Leviticus, Bible Student’s Commentary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982), 63.
³⁰ K. Koch, “תטא chāṭa” en Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2021), 4:318.
³¹ Ibid.
³² Rodríguez, Substitution in the Hebrew Cultus, 97.
³³ Ibid., 95.
³⁴ Ibid., 142.
³⁵ John Calvin, Commentaries on the Four Last Books of Moses (Grand Rapids, Mich.: Baker, 2009), 2:340.
³⁶ Levine, Leviticus, The JPS Torah Commentary, 3.
³⁷ Ibid., 3.