De todas las profecías de la Biblia, sin duda, la profecía de los 2.300 días que se encuentra en Daniel 8: 14 es una de las más importantes. En primer lugar, demuestra que Jesús es el Mesías y Salvador, y en segundo lugar, señala su obra de ministerio sacerdotal en el cielo y ayuda a identificar su verdadera iglesia en los últimos días. Proporciona la justificación para la existencia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día como una denominación distinta y separada.
Para entender claramente cómo esta profecía y sus subdivisiones que se encuentran en Daniel 9: 24-27 se relacionan con la historia, sería útil poder ver un diagrama esbozado como el que se muestra a continuación.
También se muestra en este diagrama la profecía de los 1.260 días (años) de Apocalipsis 11: 3, que trata del período en que la Escritura dice que el poder papal gobernaría supremo y perseguiría al pueblo de Dios.
A lo largo de la historia, hemos visto repetidos ataques lanzados contra esta profecía, y hemos reconocido estos ataques como intentos de Satanás de desacreditarla para desviar la atención de la gente de ella y de nuestra afirmación de ser el movimiento que Dios levantó a tiempo para dar el último mensaje de advertencia al mundo, que encontramos en Apocalipsis 14: 6-12. Estos ataques incluyen negaciones de que el libro de Daniel fue escrito por Daniel en el tiempo del Imperio Babilónico y ataques a la datación cronológica del decreto dado en el séptimo año de Artajerjes, es decir, 457 a. C., que es la fecha de inicio de la profecía. También incluye un ataque a la fecha de la aparición del Mesías al final de las 69 semanas, cuando tuvo lugar su bautismo, y confusión con respecto a los eventos y la fecha precisa que marca el final de la profecía.
El decreto de Artajerjes del 457 a. C. es el único que cumple con las especificaciones de la profecía (véase Esd. 7: 8-26 y Dan. 9: 25-27). También he tratado la autoría y la fecha del libro de Daniel en un capítulo anterior. En este capítulo, me propongo presentar evidencia de la fecha del bautismo de Jesús, el año 27 d. C., y los eventos que rodearon el final de la línea de tiempo profética, que es lo que sucedió en 1843 y 1844. Para hacer esto, tendremos que observar la relación entre las fechas a. C. y las d. C. y lo que sucede cuando cruzamos esa línea divisoria en la historia. También necesitaremos saber cómo la gente en los tiempos del Nuevo Testamento contaba los reinados de los reyes y gobernantes y qué tipo de calendario usaban.
En todo el Nuevo Testamento, solo se nos ha dado una fecha vinculada al reinado o gobierno de un rey. Es la fecha del bautismo de Jesús, y se encuentra en Lucas 3: 1-23. Aquí se nos dice que su bautismo tuvo lugar en el año quince de Tiberio César. De los registros romanos fiables, sabemos que Tiberio César llegó a gobernar tras la muerte de Augusto, y la fecha de su muerte fue el diecinueve de agosto del año 14 d. C. Sin tener en cuenta la forma en que la gente antigua calculaba los reinados de sus reyes, y sin tener en cuenta el tipo de calendario que utilizaban, los testigos de Jehová y tal vez otros, simplemente suman las dos cifras y obtienen el siguiente resultado:
Más adelante se demostrará que esta fecha es incorrecta.
Al observar la profecía de Daniel, algunos encuentran otra fecha, que luego también será incorrecta.
Daniel 9: 25 nos dice que, desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén, hasta el Mesías, habría 69 semanas. Eso serían 483 días, y tomando cada día como un año literal (una regla aceptada de práctica conocida por los eruditos bíblicos, véase (Núm. 14: 34, Eze. 4: 6), serían 483 años. La palabra Mesías es la palabra hebrea para la palabra griega Christos o Cristo en español, y ambas significan el Ungido. Jesús fue ungido con el Espíritu Santo en su bautismo (Hech. 10: 38). Las 69 semanas, por lo tanto, llegan hasta el bautismo de Jesús.
Tomando como fecha de inicio de la profecía el 457 a. C., tendríamos lo siguiente:
Esta fecha tampoco es correcta, como veremos en la siguiente sección de este estudio.
Realizamos nuestro trabajo matemático en lo que llamamos base 10. Tenemos diez números en secuencia y luego repetimos el proceso con diez números más altos para los siguientes diez números. Por ejemplo, pasamos del 0 al 9, luego del 10 al 19, etc. Las matemáticas se pueden realizar en cualquier base. Por ejemplo, algunas civilizaciones antiguas utilizaban la base 6, de la que todavía se pueden ver rastros en algunos de nuestros usos. Por ejemplo, 360 grados en un círculo es parte de un sistema de base 6. Las computadoras modernas utilizan la base 2, de modo que un interruptor está encendido o apagado. Sería muy difícil para nosotros hacer todos nuestros cálculos matemáticos en base 2, por lo que cuando una computadora ha hecho su trabajo, tiene que convertir la respuesta a base 10 para que podamos entenderla. La característica de las matemáticas de base 10 es que, en cualquier serie de 10 números, siempre habrá un número que se puede dividir por la base sin que quede ningún resto. En otras palabras, siempre habrá un número con un cero en la serie.
Ahora bien, cuando los historiadores y cronólogos hicieron el cambio de fechas a. C. a d. C., no siguieron esta regla. Las fechas a. C. van hacia atrás, mientras que las d. C. van hacia adelante, como se verá a continuación.
Cuando llegaron al cambio, fueron directamente del 1 a. C. al 1 d. C., como se muestra a continuación.
Aquí tenemos diez números mostrados, pero ninguno de ellos tiene un cero.
Ahora bien, los astrónomos, que son famosos por sus habilidades matemáticas, sí siguen la regla cuando hacen el cambio de fechas a. C. a d. C. insertando un año 0 o cero justo después del 1 a. C. y antes del 1 d. C. Sin embargo, no se refieren a las fechas anteriores a Cristo como fechas a. C., sino que utilizan números negativos para ellas y números positivos para las fechas d. C., como se muestra a continuación.
Ahora veremos que las fechas utilizadas por los astrónomos para los años antes de Cristo están todas en números negativos y son uno menor que los números utilizados por los historiadores y cronólogos. Por ejemplo, el año 1 a. C. se convierte en 0. El año 2 a. C. se convierte en -1, y el 3 a. C. se convierte en -2, y así sucesivamente.1
Ahora contemos cinco años a partir del año 3 a. C. y veamos qué fecha obtenemos en el lado d. C. utilizando el sistema de los historiadores y cronólogos. Una simple resta nos da una respuesta incorrecta. 5-3 = 2. Sin embargo, como se ve a continuación, la respuesta correcta es 3. Por lo tanto, al cruzar la divisoria para obtener la respuesta correcta en el lado d. C., tienes que sumar uno.
La forma en que los astrónomos hacen sus recuentos es que no necesitan sumar uno, como se muestra a continuación. Por ejemplo, cuente 5 años a partir de -2 y llegará a 3.
Como se puede ver, siempre que calculamos las fechas a. C. a las fechas d. C. para obtener la respuesta correcta en el lado d. C., necesitamos sumar UNO.
Ahora veamos nuevamente la fecha del bautismo de Jesús. Recuerde que, para obtener la respuesta correcta, necesitamos sumar uno porque no hay un año cero en la secuencia. Las 69 semanas de la profecía nos dan 483 días o años de tiempo literal. La fecha de inicio es 457 a. C., por lo que ahora restamos 457 de 483 y obtenemos 26 como respuesta. Pero ahora tenemos que sumar uno para obtener la respuesta correcta ya que hemos cruzado la línea divisoria entre las fechas a. C. y d. C. Véase las figuras a continuación.
Así vemos que la fecha correcta para el bautismo de Jesús según la profecía es el año 27 d. C. Ahora dirigiremos nuestra atención a la evidencia de la Biblia y la historia para demostrar que esta fecha es correcta.
Según Lucas 3: 1-23, Jesús fue bautizado en el año quince del reinado de Tiberio César. Anteriormente habíamos notado que comenzó su reinado cuando Augusto murió el día diecinueve de agosto del año 14 d. C. Ahora bien, 14 más 15 es igual a 29, así que ¿cómo armonizamos la historia con la evidencia bíblica? Para ello, necesitaremos saber qué tipo de calendario se utilizaba en la época de Jesús y cómo contaba la gente de aquellos días los reinados de sus gobernantes.
En el capítulo que estableció la fecha del 457 a. C. para el comienzo de la profecía de los 2.300 días de Daniel 8: 14, notamos que los judíos usaban un calendario de otoño a otoño para contar los reinados de sus propios reyes y de los reyes extranjeros. Sin embargo, durante la época de los Macabeos, un período histórico justo antes del nacimiento de Jesús, los judíos usaban un calendario de primavera a primavera para sus reyes macabeos. Los reyes macabeos, que descendían de la línea sacerdotal, sin duda estaban influenciados por el calendario religioso de primavera a primavera. Sin embargo, todavía usaban el calendario de otoño a otoño para los reyes extranjeros. La historia también nos dice que en el período intertestamentario, o desde alrededor de la época de Alejandro Magno en adelante, se abandonó el uso del cómputo del año de ascenso al trono en favor del sistema de contar los reinados de los reyes sin año de ascenso al trono.2
Ahora mostraremos cómo el bautismo de Jesús tuvo lugar en el otoño del año 27 d. C., utilizando el calendario de otoño a otoño y el método de contar los reinados de los reyes y gobernantes sin año de ascenso al trono.
De este modo, vemos que una correcta comprensión de estos principios demuestra que la profecía bíblica y la historia concuerdan perfectamente.
Anteriormente en este capítulo, me referí a los ataques de la mayoría de los eruditos no adventistas del séptimo día que atacaron nuestras enseñanzas sobre 1844 al afirmar que Daniel 8 y 9 no están conectados. Si sus afirmaciones son ciertas, entonces no hay conexión entre los 2.300 días de Daniel 8: 14 y las 69 semanas y las 70 semanas de Daniel 9: 24, 25. Por lo tanto, no tienen fecha de inicio para la profecía de los 2.300 días.
La única fecha de inicio en los dos capítulos es la de Daniel 9: 25. Eso significa entonces que los 2.300 días no significan nada para ellos; no tienen sentido. Es por eso que guardan silencio sobre esta profecía de tiempo. No tienen forma de entenderla o hacer alguna aplicación. Incluso algunos adventistas del séptimo día, influenciados por tales sugerencias, caen en esta trampa y no pueden explicar esta profecía de la larga línea de tiempo.
Ahora presentaremos tres líneas de argumentación que muestran claramente que estos dos capítulos están vinculados y constituyen la tercera gran profecía que presenta el libro de Daniel.
1. Argumento basado en el paralelismo
A continuación, se presenta una colección de conceptos paralelos que se observan al comparar estos dos capítulos:
Ambos capítulos giran en torno al santuario, diciendo que sería pisoteado y luego limpiado o restaurado. Véase Daniel 8: 14 y 9: 26. También se mencionan los sacrificios. Véase Daniel 9: 21, 27.
Ambos capítulos se refieren a Cristo y al Anticristo como protagonistas de una guerra por el santuario. Véase Daniel 8: 11 y 9: 23.
Jesús citó tanto Daniel 8 como Daniel 9. En Daniel 8: 13, Lucas 21: 24, Daniel 8: 7 y Mateo 24: 15 se mencionan pruebas y tribulaciones.
Ambos capítulos datan del período babilónico tardío y del período medopersa temprano, que siguió a Babilonia.
Ambos tratan de juicios sobre el poder del Anticristo. Lea Daniel 8: 25 y Daniel 9: 27, que dicen que el poder que desolará será desolado.
Ambos capítulos traen justicia eterna. Véase Daniel 8: 14, 25 y Daniel 9: 24.
2. Argumento basado en las palabras hebreas hazon y mareh
La visión de Daniel 8 del carnero y el macho cabrío junto con el santuario, y el período de tiempo de 2.300 días proféticos que simbolizan 2.300 años de tiempo literal, debe haber causado una gran preocupación a Daniel. No entendía cuáles eran las interpretaciones. Necesitaba que le explicaran la profecía. Él registra en Daniel 8: 16 que el ángel Gabriel fue comisionado para explicarle todo. Gabriel explicó en los siguientes versículos que el carnero representaba a Medo-Persia y el macho cabrío representaba a Grecia. El cuerno único en el macho cabrío era el primer gran rey, es decir, Alejandro, y que cuando se rompiera, cuatro cuernos ocuparían su lugar. Cuando Alejandro murió, su imperio durante algún tiempo se dividió en cuatro partes. Más tarde, otro cuerno o poder surgiría de uno de los cuatro vientos (cuatro puntos cardinales). Este cuerno representa a la Roma pagana y papal que atacaría el santuario. Aquí vemos el paralelo con Daniel 7, que habla de la terrible bestia y el poder del cuerno pequeño que atacaría al pueblo de Dios y pensaría en cambiar la ley de Dios. Sin embargo, este poder sería «quebrantado, no por mano humana» (es decir, por Dios) Daniel 8: 25.
Hasta este punto, Gabriel no había dicho nada acerca del período de tiempo de 2.300 días, y era la única parte de la profecía que aún no había sido explicada. Sin embargo, parece que comenzó a explicarlo diciendo que será «para muchos días». Véase Daniel 8: 26. En este punto, Daniel estaba tan abrumado que se desmayó. No fue posible dar más explicaciones. Gabriel no pudo explicarle nada más mientras estaba inconsciente. El capítulo termina con Daniel diciendo que no lo entendía. En contexto, se estaba refiriendo al período de tiempo de 2.300 días.
El hecho de que Daniel estuviera perplejo sobre este período de tiempo parece ser la base de la oración que hizo en los primeros versículos de Daniel 9. Dice que había estado estudiando las profecías de Jeremías (Jer. 29: 10), donde profetizó que el cautiverio en Babilonia duraría 70 años. Daniel debe haber pensado que Dios había cambiado de opinión acerca de los setenta años y que permanecerían en cautiverio durante los siguientes 2.300 años. El tema de su oración después de la confesión de sus pecados era una súplica a Dios para que permitiera a su pueblo regresar a la Tierra Prometida y reconstruir la ciudad y el «santuario». En Daniel 9: 19, le suplicó a Dios que «no tarde».
Mientras hacía esta oración, Daniel registró que Gabriel, a quien había visto «en la visión, al principio», se le apareció nuevamente y lo invitó a «entender la visión». Véase Daniel 9: 21, 23.
Inmediatamente Gabriel comenzó a hablar sobre los períodos de tiempo, a saber, las 70 semanas y las 69 semanas. Las 70 semanas o 490 días o años literales se referían al tiempo que Dios estaba asignando a los judíos como su pueblo, y las 69 semanas o 483 días o años literales alcanzarían la venida del Mesías o el Ungido que era Jesús.
Ahora bien, las traducciones al español no revelan en detalle lo que se muestra claramente en el texto hebreo. La palabra «visión» que aparece dos veces en Daniel 9: 21-23 en el texto hebreo en realidad proviene de dos palabras diferentes. Daniel había visto a Gabriel en la visión de Daniel 9: 21. Allí la palabra original para «visión» es hazon. Esta palabra significa la visión completa y, en contexto, debe referirse a la visión vista en Daniel 8. Sin embargo, en Daniel 9: 23, se le dice que considere la visión, y aquí se usa una palabra diferente, a saber, mareh, que es una palabra que se usa para una pequeña visión o una parte de una visión. En contexto, se refiere a esa parte de la visión que Gabriel no había explicado en el capítulo 8. Esa parte, por supuesto, en el período de tiempo de 2.300 días o años.
El conocimiento del significado de estas dos palabras hebreas apoya firmemente la creencia de que estos dos capítulos de Daniel están vinculados entre sí. No se pueden aceptar los intentos de argumentar que estos dos capítulos no están vinculados entre sí.3
3. Argumento basado en la palabra hebrea hathakh
Cuando Gabriel comenzó a explicarle a Daniel las subdivisiones de los 2.300 días, en primer lugar, afirmó en Daniel 9: 24 que «setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo». Casi todas las traducciones al español utilizan la palabra «determinado». Unas pocas utilizan «asignado» o «decretado» o alguna otra palabra que significa lo mismo. Sin duda, los eruditos han visto en esta redacción que aquí se pretende que un período de 490 años sea un tiempo para que el pueblo hebreo disfrute del estatus especial de ser el pueblo elegido de Dios.
Sin embargo, la palabra hathakh tiene otros significados. De hecho, puede resultar sorprendente para muchos que «determinado» no sea el significado principal de esta palabra. El significado principal de la palabra es «cortar». Los significados secundarios incluyen «decretar, determinar».4
Algunos han sido tan atrevidos como para declarar que «Ningún erudito hebreo le dirá que hathakh significa “cortado”». Por supuesto, están tratando de construir un argumento de que Daniel 8 y 9 no están conectados de ninguna manera. Buscando evidencia en cuanto a la verdad o no de estas afirmaciones, mi hermano, el pastor Athal H. Tolhurst, mientras servía en la administración de la División del Pacífico Sur de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, una vez asistía a reuniones de comité en la Asociación General de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en los EE. UU. Mientras estaba en la Universidad Andrews, visitó la biblioteca y le preguntó a un bibliotecario dónde podía encontrar sus colecciones de Léxicos Hebreos. Le mostraron un estante que contenía 17 de ellos. Examinó los 17 y encontró que 14 de ellos tenían el significado principal de «cortado», mientras que solo tres tenían «decretado» o «determinado» como el significado principal.5
La palabra hathakh es la palabra o está relacionada con la palabra hebrea para «circuncisión». Las setenta semanas no pueden ser cortadas de ninguna otra cosa excepto del tiempo. Por lo tanto, nos apoyamos en una sólida plataforma lingüística y exegética cuando interpretamos que Daniel 9: 24 está vinculado a Daniel 8: 14. Aceptar cualquier otra interpretación sería una violación de la evidencia.6
Cuando Guillermo Miller concluyó, a partir de su estudio de la profecía de los 2.300 días (años), que Jesús vendría entonces, no era consciente del problema del año 0, y por eso, al hacer su cálculo, simplemente restó 457 a. C. de los 2.300 años y llegó a 1843.
Cuando Jesús no vino a fines de 1843, sus seguidores desilusionados le preguntaron por qué Jesús no había venido. Miller respondió que el 1843 romano ya había pasado, pero que el 1843 judío no terminaría hasta la primavera de 1844 o alrededor de fines de marzo. De esta manera, las expectativas todavía se mantuvieron vivas. Pero cuando Jesús todavía no vino a fines de marzo, hubo otra verdadera decepción. En esa época, muchos que se habían unido al movimiento, por si acaso él tenía razón, pero que no estaban realmente convertidos, abandonaron el movimiento. Elena G. de White dijo que Dios permitió que Miller cometiera ese error para que el movimiento se purificara con la salida de aquellos que no estaban realmente convertidos.7
Desde fines de marzo en adelante, se realizó un gran estudio para tratar de encontrar la razón del fracaso de sus expectativas. La fecha de inicio fue reexaminada y se encontró que era correcta, pero no fue hasta mediados del verano (hemisferio norte) que se dieron cuenta de que los 2.300 días en realidad llegaban al otoño de 1844. Un estudio más profundo de los servicios del santuario del Antiguo Testamento, especialmente del Día de la Expiación (Lev. 16) cuando se purificó el Santuario terrenal, condujo al establecimiento de la fecha del 22 de octubre de 1844 como la fecha del Día de la Expiación (Yom Kippur) en 1844. Equipararon la purificación del santuario terrenal, que para los judíos era un Día de Juicio, con el día en que Jesús purificaría la tierra en un Día de Juicio en su segunda venida. La fecha del 22 de octubre se determinó utilizando el método de cálculo del Día de la Expiación judío seguido por los judíos caraítas, quienes habían conservado el método bíblico de llegar al décimo día del séptimo mes judío (Tishri), que era el Día de la Expiación. Los líderes de esta nueva comprensión fueron Samuel S. Snow y Joshua V. Hines.8
Esta comprensión condujo a lo que se ha llamado el clamor de medianoche. Por lo tanto, el movimiento millerita no colapsó después del chasco de la primavera de 1844, sino que rápidamente creció hasta convertirse en un movimiento más grande de lo que había sido antes. Se ha afirmado que en los tres o cuatro meses restantes del año, la noticia sobre la expectativa del regreso de Jesús el 22 de octubre llegó a muchos lugares alrededor del mundo.9
Cuando Jesús no vino como se esperaba ese día, los creyentes se sintieron terriblemente decepcionados. Por eso se le ha llamado el Gran Chasco. Sin embargo, al día siguiente, el 23 de octubre, Hiram Edson y otro hombre iban caminando por un campo en su camino a animar a otros que también estaban decepcionados. Cuando estaba a mitad de camino del campo, se detuvo y vio claramente que la purificación del santuario predicha en Daniel 8: 14 no era la purificación de la tierra, en la segunda venida de Jesús, sino que involucraba la obra de Jesús en los servicios del Santuario celestial, antes de su regreso. Esta percepción condujo al estudio intenso de los servicios del santuario del Antiguo Testamento y del libro de Hebreos en el Nuevo Testamento.
A partir de este estudio, este pequeño grupo de adventistas se dio cuenta de que Jesús había comenzado una obra de juicio que debía llevarse a cabo antes de que pudiera purificar el Santuario celestial y regresar para reunir a su pueblo. Los adventistas del séptimo día en el pasado se han referido a esta obra de juicio como el «juicio investigador». Otro nombre que ahora se está utilizando cada vez más es el de «juicio previo al advenimiento». El pequeño grupo de los primeros adventistas que llegó a este entendimiento ha crecido hasta convertirse en la Iglesia Adventista del Séptimo Día en todo el mundo.
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1 Francis G. Nichol, ed. Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 5 (Washington DC: Review and Herald, 1956), p. 240.
2 Ibid., p. 245.
3 Robert Young, Analytical Concordance of the Holy Bible, 4ª ed. (London and Red Hill: England Lutterworth Press), 1943. Véanse las entradas «Visión, Chazon y Mareh».
4 Véase H. W. F. Gesenius, Gesenius’ Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament (Ada, MI: Baker Pub Group, 1979).
5 Athal H. Tolhurst, Australasian Record, «Cut off or Determined», 22 de octubre de 1983, p. 6.
6 Francis G. Nichol, ed. Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4 (Washington DC: Review and Herald, 1955), p. 851.
7 Elena G. de White, Primeros escritos (Doral, FL: IADPA, 2010), p. 310.
8 Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington DC: Review and Herald, 1944), pp. 219, 230.
9 Elena G. de White, El conflicto de los siglos (Doral, FL: IADPA, 2013), pp. 301-405.