Nicholas P. Miller
El período profético de «tiempos, tiempo y medio tiempo» introducido en Daniel 7: 24-26 ha sido históricamente entendido por los adventistas como un período de 1.260 años de supremacía papal y persecución durante la Edad Media. Antes de la Revolución Francesa, los pensadores cristianos propusieron una variedad de puntos de vista sobre cuándo comenzó y terminó este período. Pero con el ascenso de Napoleón y el exilio en cautiverio del papa por el general francés Berthier, hubo un raro momento de unanimidad casi profética entre los expositores protestantes que declararon que este período terminó en 1798. Entonces, se trató de recorrer el período hacia atrás desde ese punto para encontrar el punto de partida, que sería el año 538 d. C.1
Aquí fue donde apareció una mosca en la sopa profética, que por lo demás era clara. Después de que se calmara la conmoción y la claridad de los acontecimientos de la década de 1790, algunos estudiosos no pudieron ver un evento en el año 538 d. C. que fuera obviamente lo suficientemente decisivo como para igualar la claridad del evento final del exilio del papa y su muerte en la cárcel. Algunos pensaban que la apertura de este período fue señalada por el tercer cuerno descrito en Daniel 7 siendo desarraigado, que fue la derrota de los ostrogodos por Belisario, general de Justiniano, en el año 538 d. C. El problema fue que la «derrota» decisiva parecía un poco anticlimática, ya que implicó la ruptura del asedio ostrogodo de Roma por Belisario. Este evento parece ser solo una etapa en un conflicto en curso que en realidad continuó durante al menos dos décadas más. Los ostrogodos recuperaron Roma en la década de 540, y Belisario tuvo que desalojarlos nuevamente. Los ostrogodos no fueron derrotados por completo hasta alrededor del año 553 d. C. ¿Por qué, entonces, la batalla del año 538 d. C. fue mucho más proféticamente significativa y decisiva que victorias similares en la década de 540 y la batalla final en el año 553 d. C.?2
La falta de una respuesta clara a esta pregunta sobre el significado del año 538 d. C. ha hecho que algunos expositores argumenten que no tiene un significado inherente y que fue elegido simplemente por su conveniente relación con el final decisivo de 1798. Esto ha hecho que algunos eruditos dejen de considerar la profecía de los 1.260 años como algo que tiene una aplicación literal e histórica y la consideren más bien un número simbólico. Los adventistas no han sido ajenos a este cambio, y algunos eruditos sostienen que estos números deben entenderse de manera general y simbólica, en lugar de referirse a períodos particulares de tiempo histórico. Este enfoque también ha ganado terreno en relación con algunos otros períodos proféticos, como los que se encuentran en la quinta y sexta trompetas del Apocalipsis.
Este estudio sostiene que un alejamiento de los acontecimientos militares y un acercamiento a los que rodean la implementación o disolución de las estructuras de autoridad legal proporciona una base más firme para estos períodos proféticos de tiempo. Un enfoque de este tipo puede poner el enfoque historicista tradicional sobre una base más firme. Una aproximación a estos períodos, basada en hechos jurídicos más que militares, se apoya en el propio texto bíblico.
A medida que los primeros adventistas adoptaron la profecía como parte de la herencia historicista, la mayoría de los expositores proféticos vincularon el momento del comienzo de los 1.260 años con las victorias militares de Roma en el desarraigo final de los tres cuernos por el cuerno pequeño de Daniel 7: 8, 20, 24. Por ejemplo, Urías Smith registró el desarraigo de los tres cuernos como «los herulios, en el 493 d. C., los vándalos, en el 534, y los ostrogodos finalmente en el 553».3 Sin embargo, argumenta, sin mucha explicación real, que la oposición efectiva a la proclamación de Justiniano de la supremacía del obispo romano cesó en el 538 d. C.4
Al analizar esta profecía, Smith no hace referencia directa al Código de Justiniano, sino que se refiere al «decreto» o «edicto» por el cual Justiniano hizo al papa cabeza de todas las iglesias.5 Smith se centra en el «ejército de Belisario, el general de Justiniano», que es «aclamado como libertador» por «los católicos de todas partes».6 El efecto general es poner el énfasis en los acontecimientos militares en lugar de los profundos cambios legales instituidos por el Código.
Además, al analizar el final del período, Smith también se centra en lo militarista: «En el año 1798, Berthier, con un ejército francés, entró en Roma, proclamó una república, tomó prisionero al papa e infligió una herida mortal al papado».7 No menciona el cese del Código Justiniano. Tampoco comenta ni hace referencia a la implementación del Código napoleónico secular, que desplazó el marco legal religioso/político que el Código Justiniano había supervisado durante más de 1.200 años.
Smith al menos reconoce algo de lo confuso de la historia militar, señalando que los ostrogodos no fueron derrotados hasta el año 553 d. C. Pero no revela que los ostrogodos retomaron Roma en la década de 540, y que tuvo que ser recapturada nuevamente por las fuerzas de Belisario.8 Su inclinación hacia la historia militar marcó el tono para los expositores futuros, muchos de los cuales convirtieron la historia casi por completo en una de conquista militar y tiempo.
Una excepción importante a esta tendencia es la de Elena G. de White. En El conflicto de los siglos,9 ella no trata en detalle los eventos del desarraigo de los tres cuernos o de las conquistas de Justiniano o el Código. Más bien, ella simplemente escribe que en el siglo VI el «obispo [de Roma] fue proclamado cabeza de toda la iglesia. El paganismo había dejado el lugar al papado. El dragón dio a la bestia “su poder y su trono, y grande autoridad” (Apoc. 13: 2). Entonces empezaron a correr 1.260 años de la opresión papal […] (Dan. 7: 25)».10
Al centrarse en la declaración de la supremacía de Roma, White se centra en el acontecimiento legal, y de hecho no hace mención de los acontecimientos militares que lo rodearon. Sin embargo, los autores adventistas posteriores tienden a centrarse principalmente, si no exclusivamente, en la historia militar del desarraigo de los tres cuernos.
El Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día sobre el libro de Daniel, publicado originalmente en 1955, establece el marco de 1.260 años como limitado por acontecimientos militares. En primer lugar, se habla del desarraigo de los tres cuernos, argumentando que, si bien los godos no fueron completamente destruidos en 538, «marcó el verdadero fin del poder ostrogodo, aunque no de la nación ostrogoda».11 Sin embargo, enterrado en el análisis de los acontecimientos militares, hay un párrafo reflexivo sobre la declaración de supremacía papal de Justiniano en 533 d. C. y su incorporación al Código Justiniano de 534. Se sostiene, entonces, que la victoria de 538 d. C. es significativa porque la implementación de ese Código anterior se convierte entonces en una realidad. Sin embargo, el análisis del final napoleónico del período es aún más superficial, y no se hace mención del Código napoleónico.12 De modo que, si bien en el análisis hay un comienzo prometedor sobre la importancia de los acontecimientos e instituciones legales, ese análisis no está completamente desarrollado. Uno se queda con la impresión de que los acontecimientos principales de importancia son militares. Al menos, así es como parecen haberlo leído los expositores posteriores.
Los libros que, sin duda, reemplazaron a los libros de Daniel y Apocalipsis de Smith como las obras de referencia adventistas populares y estándar sobre la apocalíptica bíblica fueron los volúmenes 1 (Daniel) y 2 (Apocalipsis) de God Cares. En estas obras, el profesor de seminario adventista y erudito en historia de la iglesia C. Mervyn Maxwell se apega al marco historicista establecido por Smith, pero toma sus propias decisiones interpretativas en varios puntos clave. Una de ellas es que, en su análisis del período de 1.260 años que se encuentra en Daniel, se centra casi exclusivamente en el desarraigo militar de los tres cuernos. Afirma que los hérulos fueron derrotados en el año 493 d. C., y que Justiniano «exterminó» a los vándalos en el año 534 y luego «rompió significativamente el poder de los ostrogodos arrianos en el año 538».13 Luego sostiene que el período de 1.260 años comenzó con la «fecha del aplastamiento de los ostrogodos».14
Más tarde, reconoce que la batalla del año 538 d. C. en Roma no acabó con el peligro ostrogodo, sino que hubo «escaramuzas y batallas» en Italia durante «varios años» hasta que fueron «aniquilados», al menos todos menos «un par de miles».15 Maxwell no da ninguna fecha sobre estas escaramuzas y batallas posteriores; tampoco reconoce que Roma fue realmente recapturada por los ostrogodos en el año 546 d. C., y que Belisario tuvo que retomarla él mismo en el año 547 d. C. La cronología convencional sitúa el fin de los ostrogodos alrededor del año 553 d. C. Maxwell simplemente no aborda lo que fue tan significativo acerca del fin de un asedio a Roma en el año 538 d. C., cuando el mismo poder llegó y recapturó Roma nuevamente la década siguiente y tuvo que ser desalojado nuevamente.
Varios otros expositores adventistas siguen este camino de simplemente citar la «derrota» ostrogoda del año 538 d. C. como el elemento clave del comienzo de los 1.260 años. Jacques Doukhan, en sus Secrets of Daniel, registra que «las fuerzas católicas […] expulsaron a los ostrogodos de Roma en 538. La península italiana estaba ahora libre de vestigios de arrianos».16 Luego, en relación con el final del período, afirma que «lo más importante es que en 1798 el ejército francés bajo el mando del general Berthier invadiría Roma, capturaría al papa y lo deportaría». Si bien Doukhan reconoce que Napoleón «tenía la intención de erradicar la autoridad papal y eclesiástica», no se hace mención de la implementación o desaparición del Código Justiniano o la implementación del Código napoleónico.17
Gerhard Pfandl, en su Daniel: The Seer of Babylon, reconoce al menos la incertidumbre del fin de los ostrogodos, ya que su mandato se extendió más allá del año 538 d. C. También reconoce la importancia de la declaración del año 533 d. C. de que el obispo romano era la cabeza de la iglesia, combinada con su entrada en vigor en «términos prácticos» en el año 538 d. C. Sin embargo, no se hace mención del amplio sistema religioso implementado por el Código Justiniano. Además, afirma que el fin del período de 1.260 años llegó cuando «Berthier entró en Roma y tomó prisionero al papa Pío VI».18
De manera un tanto desconcertante, Pfandl dice que una medida de poder político secular fue restaurada en 1815, y no se perdió definitivamente hasta 1870, cuando Víctor Manuel II entró en Roma. Esto sugeriría que los 1260 años podrían terminar en 1870, lo que pondría el punto de partida alrededor del año 610 d. C., aunque no se da ninguna sugerencia sobre qué evento podría haber sucedido entonces. No se menciona ni el Código Justiniano, centrado en el catolicismo, ni el Código Napoleónico, secular. Sin embargo, se reconoce que, si se analizan cuestiones puramente militares o incluso políticas, se pueden plantear diversas posibilidades de fechas. Pero no se da ninguna solución sobre cómo apuntalar el punto de partida del año 538 d. C.19
Un expositor que sí tiene en cuenta parte del desorden histórico y la importancia de los decretos legales es William Shea. En su comentario sobre Daniel 7–12, reconoce la victoria incompleta sobre los ostrogodos del año 538 d. C. y reconoce que no fueron eliminados hasta el año 555 d. C. Sin embargo, afirma que el decreto Justiniano de supremacía papal entró en vigor en el año 538 d. C. y no fue anulado por los acontecimientos posteriores. También analiza los acontecimientos de Napoleón y Berthier, en los que un régimen «ateo» reemplazó al gobierno papal en Roma. Pero, aunque siguen el camino correcto, estos acontecimientos se analizan superficialmente en menos de una página y no se hace ninguna mención explícita del Papa Vigilio, el Código Justiniano o el Código napoleónico.20 El trabajo de Shea sobre este tema fue más popular que académico, y sus comentarios parecen haber tenido poco impacto en el diálogo académico.
Esta incertidumbre y vaguedad de los estudiosos de Daniel sobre los acontecimientos históricos que rodearon el período de 1.260 años parece haberse reflejado en la forma en que algunos expositores proféticos del Apocalipsis abordan ahora ese período. Algunos estudiosos adventistas están empezando a pensar en los 1.260 años en términos de períodos de tiempo generales o incluso simbólicos, y están dejando de preocuparse demasiado por fechas específicas de inicio y fin. Un buen ejemplo de esto se encuentra en la primera edición del comentario de Apocalipsis de Ranko Stefanovic.
Stefanovic reconoce que «la interpretación más plausible entiende estas designaciones de tiempo [1.260] […] como una referencia al período profético de más de doce siglos, conocido como la Edad Media».21 Pero luego cita a LeRoy Froom, quien observa que «los historicistas protestantes diferían considerablemente en cuanto a cuándo comenzar y cuándo terminar el período de 1260 días». Luego cita con aprobación a Hans LaRondelle, diciendo que es mejor no ser «dogmático en cuanto a la fijación de fechas precisas en la historia de la iglesia», señalando que el período parece tener «importancia tanto cualitativa como cuantitativa».22
El significado cualitativo del período de 1.260 días evoca, según Stefanovic, el período de tres años y medio del testimonio de Elías durante la persecución de Jezabel, así como el mismo período del ministerio y sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, los fieles de la historia de la iglesia sufrirán y darán testimonio de una manera similar, durante un período similar, al menos simbólicamente. Ciertamente, uno puede apreciar la probabilidad de que este significado cualitativo se sume a una apreciación más rica del período de 1.260 años. Pero Stefanovic se inclina a hacer del significado cualitativo el significado principal. No menciona ni el año 538 ni el año 1798 d. C., ni los eventos históricos asociados con estas fechas. Más bien, además de su lenguaje anterior que enfatiza la incertidumbre de los períodos de inicio y fin, afirma que «estas designaciones de tiempo en Apocalipsis tienen un significado más cualitativo que cuantitativo».23
Estos comentarios tienden a sugerir que este período de tiempo tiene un significado simbólico o idealista, y que no se debe involucrar demasiado con la historia al tratar de establecer conexiones históricas reales. En defensa de Stefanovic, él buscó mayores datos históricos para apuntalar la posición adventista tradicional, pero tuvo dificultades para obtenerlos de los eruditos adventistas del Antiguo Testamento. Después de que se publicó su libro, hubo cierta resistencia a su manejo del período de 1.260 años, y llamaron su atención a algunas obras de algunos eruditos adventistas, inéditas en el momento de su primera edición.24 A la luz de estas obras, Stefanovic modificó su lenguaje en la segunda edición de su libro, publicada en 2009. Aquí, reconoce la visión adventista tradicional de 538 d. C. a 1798 d. C., y cambió la línea sobre tener «más» significado cualitativo que cuantitativo por tener cualitativo «así como» cuantitativo.25
Otros expositores pueden no ser tan diligentes y receptivos como Stefanovic. Ya hay indicios de que algunos están adoptando una postura idealista o simbólica con respecto a los períodos de tiempo del Apocalipsis. Tal paso comienza a desconectar el Apocalipsis de la historia real, más allá de su repudio general de la conducta tiránica y malvada, y el aplauso de la conducta paciente, justa y virtuosa de individuos, instituciones e imperios. Tal enfoque de las profecías de Daniel y Apocalipsis sería ciertamente muy diferente del expresado por nuestros pioneros o exhibido por Elena G. de White en su análisis de estas profecías en El conflicto de los siglos.
Sin embargo, un estudio cuidadoso de Daniel 7: 24-26 y algunos pasajes proféticos relacionados revela que los eventos decisivos de los momentos finales de los 1.260 años deben entenderse primordialmente desde un punto de vista legal y no militar. Una vez que se entiende este marco legal y se le da el peso que se merece, se vuelve más claro cómo se relaciona el evento del año 538 d. C. con el de 1798. En pocas palabras, el Código Justiniano, que se completó en el año 534 d. C., «promulgó la cristiandad ortodoxa como ley», colocó al papa como la cabeza formal de la cristiandad, «ordenó a todos los grupos cristianos que se sometieran a [su] autoridad» y le dio poder civil de vida o muerte sobre los herejes.26
Sin embargo, este Código no se promulgó legalmente ni se puso en vigor hasta que se levantó el sitio de Roma en el año 538 d. C. Belisario, el general de Justiniano, había entrado en Roma sin oposición a fines del año 536 d. C., pero poco después llegaron los ostrogodos y sitiaron Roma. Después de aproximadamente un año, se rompió el sitio y Belisario tenía el control de Roma y sus alrededores.27 Fue entonces cuando Belisario pudo implementar las disposiciones del Código que elevaban al papado más allá de las fronteras de la propia Roma. Las guerras góticas continuaron, como se ha mencionado anteriormente, y Roma volvió a caer en sus manos en el año 546 d. C., y Belisario tuvo que regresar para desalojarlos. Los ostrogodos regresaron de nuevo en el año 549 d. C. y recuperaron la ciudad, y no fueron expulsados definitivamente hasta que otro general de Justiniano, Narse, mató o exilió a los godos restantes en el año 553 d. C.28
Pero estas batallas y asedios posteriores no negaron ni anularon el sistema legal centrado en el papado que se había establecido en el año 538 d. C. Como señala Jean Zukowski, incluso cuando Roma volvió a caer en manos de los godos, estos no controlaban el papado, ya que en ese momento operaba fuera de Roma. «Después de 538», observa Zukowski, «el papado nunca volvió a estar bajo el control de los reyes ostrogodos».29 El sistema papal, colocado a la cabeza de la cristiandad y al que el Código Justiniano dio poder de vida y muerte sobre los herejes, continuó con una influencia significativa en Oriente hasta la caída de Constantinopla en 1453. Sobrevivió en Occidente durante más de mil años, recibiendo un gran impulso en las revoluciones legales de los siglos XI y XII, formando el andamiaje legal de muchos estados modernos,30 es decir, hasta las revoluciones seculares de los siglos XVIII y XIX, en las que el Código y su carácter religioso fueron rechazados explícitamente.
Estas revoluciones seculares comenzaron con la Revolución Francesa, que pronto llevó a la captura y exilio del papa por Berthier en 1798. Pero, una vez más, más significativo que el evento político/militar de la captura y exilio fue la sustitución del Código Justiniano, centrado en la religión, por el Código secular napoleónico. El código secular fue implementado por la famosa Ley No. 8 del 15 de febrero de 1798, donde el general Berthier declaró a Roma una república independiente y «en consecuencia, toda otra autoridad temporal que emana del antiguo gobierno del Papa, es suprimida, y ya no ejercerá ninguna función».31
Este estudio afirma que este enfoque en lo legal, en lugar de lo militar, está justificado e incluso requerido por los pasajes bíblicos que rodean el período de 1.260 días. Si bien el desarraigo de los tres cuernos es ciertamente relevante y está relacionado con el surgimiento del cuerno pequeño, la Biblia no menciona esos eventos militares como decisivos en el momento del período de 1.260 años. Más bien, el versículo clave es Daniel 7: 25, que dice que los santos serán «entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo».32 El momento clave relacionado con el período de tiempo no es algo que el cuerno pequeño haga para conquistar o afirmarse; más bien, el enfoque está en el momento en que al cuerno pequeño se le «da» cierta autoridad y dominio. Esto se cumpliría mejor mediante un acto legal de otra autoridad otorgante, que es precisamente lo que hizo el Código de Justiniano.
Otro apoyo a esta afirmación es el hecho de que Daniel habla en términos de «tiempos y ley» y «dominio» en relación con tiempos, tiempo y medio tiempo (Dan. 7: 24-26). Nuevamente, estas son palabras llenas de significado legal. «Los tiempos [zemân] y la ley [ḏâṯ]» hablan por sí solos con su referencia legal directa, siendo ḏâṯ la palabra aramea para decreto o ley.33 La palabra «dominio», que se quita al final de este período, está en el arameo shltan, un término específicamente legal para «soberanía», o supervisión legal, que los gobernantes ejercen sobre su «reino», que es donde corre su autoridad legal.34 Esta lectura orientada legalmente también está respaldada por el uso paralelo en Apocalipsis 13. Allí, habla de la «autoridad [exousia] del poder perseguidor para actuar durante cuarenta y dos meses» con arrogancia y blasfemia (Apoc. 13: 5). Si bien exousia puede tener una variedad de significados que incluyen «habilidad» o «capacidad», en el contexto de las relaciones políticas significa «autoridad», «jurisdicción», «poder» y «fuerza».35
Cristo no prometió a la iglesia exousia en la tierra. Más bien, prometió poder espiritual, o dynamis. Cuando sus discípulos le preguntaron cuándo restauraría a Israel, dijo: «Recibiréis poder [dynamis], cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos» (Hech. 1:7-8). Sin embargo, la exousia fue otorgada a la iglesia por los poderes gobernantes. El Código de Justiniano, que fue compilado y revisado entre 528 y 534,
convirtió en ley el cristianismo ortodoxo. Comenzó por declarar la Trinidad. […] Reconoció el liderazgo eclesiástico de la iglesia romana y ordenó a todos los grupos cristianos que se sometieran a su autoridad. […] Los maniqueos o los herejes reincidentes debían ser condenados a muerte; los donatistas, montanistas, monofisitas y otros disidentes debían sufrir la confiscación de sus bienes. […] Se diferencia más de los códigos anteriores por su rígida ortodoxia, su oscurantismo más profundo y su severidad vengativa.36
Esta autoridad llegó a la iglesia romana a través de una combinación de acontecimientos legales, eclesiásticos y militares. Los godos dominaban Roma e Italia antes del año 536 d. C. y de la llegada de Belisario. El papa Silverio había sido elegido por el rey godo Teodato. Justiniano, a instancias de Teodora, eligió personalmente a un diácono romano, Vigilio, para que fuera papa. En el año 537 d. C., Belisario envió al papa Silverio al exilio, donde finalmente murió, y nombró a Vigilio. El papa Vigilio fue el primer papa con una lealtad incuestionable a Justiniano y a su nuevo código, que en el año 538 d. C. se hizo significativamente efectivo por primera vez.
Varias fuentes dan fe de que el año 537 d. C. fue el año del exilio del papa Silverio y del reinado del papa Vigilio, aunque Silverio no murió hasta el año 538 d. C.37 Hay una simetría clara y paralela en el período de 1.260 años que comienza con un papa exiliado y reemplazado por otro elegido personalmente por el emperador bajo los auspicios de un nuevo código legal, y termina con un papa exiliado por un emperador y un código religioso reemplazado por un gobierno secular. La simetría se subraya y fortalece por el hecho de que comienza con la implementación práctica de un código legal religioso, el Código Justiniano, que eleva a la iglesia romana a la prioridad legal oficial, y termina con la instalación del Código napoleónico, un sistema secular que rechaza la idea de un lugar especial para la iglesia.
Este estudio demuestra que una comprensión histórica cuidadosa de la historia de la iglesia y el estado es sumamente útil para comprender la profecía. Si bien el desarraigo de los tres cuernos es un proceso histórico que se desarrolló durante un período de tiempo entre los años 470 y 550, las promulgaciones legales pueden proporcionar un límite temporal más preciso para relacionarse con los acontecimientos históricos, y la Biblia a menudo parece ocuparse de las promulgaciones legales cuando se ocupa de los poderes históricos en la profecía.
Visto a través del prisma legal, el evento del año 538 d. C. ahora se erige como un verdadero punto y final para el evento de 1798. Ambos eventos involucran a monarcas y sus generales que destituyeron a papas e implementaron nuevos códigos legales. Belisario destituyó al antiguo papa y puso en su lugar al papa Vigilio, y luego instituyó un nuevo código legal centrado en la religión que exaltó a la iglesia romana y al pontífice. Berthier, 1.260 años después, también destituyó a un papa y terminó con el Código de Justiniano como sistema legal. En su lugar, puso el Código secular napoleónico, que eliminó toda autoridad o importancia legal de la iglesia y la religión.
Este estudio sostiene que un enfoque similar, basado en el prisma legal, puede ayudar a aclarar algunos otros períodos proféticos, incluidos los períodos que se encuentran en las trompetas quinta y sexta de Apocalipsis 9, incluida la profecía de «la hora, el día, el mes y el año» asociada con el Islam y los turcos. Los pioneros adventistas tomaron esta profecía muy en serio como si tuviera una aplicación histórica al fin del imperio turco otomano. Josiah Litch predijo los acontecimientos que rodearon la rendición de los otomanos a las fuerzas occidentales, una predicción que parece haber sido respaldada con bastante fuerza por Elena G. de White.38
Sin embargo, las dificultades para asignar una fecha a una derrota militar o política del Imperio Otomano son bastante profundas. Los historiadores difieren en décadas sobre cuándo terminó realmente el Imperio Otomano. A menudo se cita una fecha tan tardía como principios de la década de 1920.39 Pero si uno se centra en la identidad religiosa del imperio tal como se expresa en sus leyes, hubo un evento en el año predicho por Litch que llevó a los otomanos turcos de su sistema de sharia basado en la religión a uno basado en parte en el Código secular napoleónico.
En noviembre de 1839, solo unos nueve meses antes de la fecha profética de Litch, el gobernante otomano promulgó el Hatti Serif de Gulhane («Noble Edicto de la Cámara Rosa»). Este famoso decreto se considera la piedra angular del sistema legal turco moderno. Entre sus disposiciones había un nuevo código de justicia que afirmaba la igualdad de estatus de musulmanes, judíos y cristianos ante la ley. Modernizó los servicios militares del país y comenzó a implementar los principios legales franceses del Código napoleónico para complementar y eventualmente reemplazar la ley Sharia en asuntos civiles y penales.40
Está más allá del alcance de este estudio, pero se podría apoyar el período profético básico propuesto por Litch, y respaldado por White, complementando los eventos que consideraron con un análisis del cambio del sistema legal turco de un régimen centrado en la religión a uno basado en principios seculares. La presentación de la cuestión relativa al control de las negociaciones con Egipto sobre la flota turca a las potencias occidentales fue quizás la primera expresión pública y más obvia de la nueva perspectiva legal secular, una postura del gobierno otomano que se había establecido unos meses antes. Por lo tanto, no debemos ver este evento de negociación como algo decisivo política o militarmente en sí mismo, sino como la primera expresión públicamente visible de un cambio subyacente y fundamental en la orientación legal del Imperio Otomano.
Nuevamente, este enfoque en la cuestión de la autoridad legal está respaldado por el propio texto bíblico. En Apocalipsis 9, hay dos períodos de tiempo que se encuentran en la quinta y sexta trompetas. El primero es un período de «cinco meses» durante el cual se da «poder» a criaturas parecidas a langostas para «hacer daño a la gente» (Apoc. 9: 7-10). Es interesante que la palabra «poder» aquí sea exousia, con todas las implicaciones de autoridad legal y coercitiva que se discutieron anteriormente, y la misma palabra que se encuentra en la discusión de los 42 meses en Apocalipsis 13. Cuando se trata de la sexta trompeta, la palabra clave es luō, que significa literalmente «aflojar» o «liberar»41 a los ángeles y a los jinetes montados para «matar a la tercera parte de la humanidad» (Apoc. 9: 14-18). Si bien luō tiene una variedad de significados semánticos, puede tener el sentido de liberar de manera legal, por ejemplo, liberar a un esposo y una esposa a través del divorcio, o liberar los límites o ataduras de la ley o la constitución legal.42 Se indica que a estas fuerzas del mal ahora se les da espacio legal para actuar con su propia autoridad y poder.
Estas observaciones se ofrecen como puntos de referencia para futuras investigaciones sobre las trompetas y sus períodos de tiempo. No hay suficiente tiempo ni espacio para desarrollarlas aquí. Pero el punto importante, como se discutió anteriormente, es responder a una tendencia entre algunos expositores proféticos adventistas de simbolizar, idealizar o espiritualizar estos períodos de tiempo, para desvincularlos de su importancia histórica en términos de tiempo y lugar reales. La historia profética adventista ha tenido su poder precisamente debido a su compromiso con la historia que ancla el mensaje al mundo real. Dar la espalda a este enfoque historicista e histórico debilitaría el mensaje. Por lo tanto, reafirmar estos períodos históricos es de gran importancia para el estudio de la profecía y los eventos de los últimos días.
No es que los eventos militares y las batallas sean irrelevantes; es que su relevancia es principalmente la de ayudar a comenzar o terminar regímenes legales y gubernamentales particulares. ¿Y no es este un principio y un enfoque apropiados para un libro y un Dios que se preocupan menos por la fuerza y la coerción y más por las exhibiciones entre formas contrastantes de gobierno y jurisdicción? Como nos recuerda el antiguo himno:
Y hay otro país del que he oído hablar hace mucho tiempo,
el más querido para quienes lo aman, el más grande para quienes lo conocen;
no podemos contar sus ejércitos, no podemos ver a su Rey;
su fortaleza es un corazón fiel, su orgullo es el sufrimiento;
y alma a alma y silenciosamente sus brillantes límites aumentan,
y sus caminos son caminos de dulzura, y todos sus senderos son paz.43
__________
1 Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism (Grand Rapids, MI: Baker, 1978), pp. 6-7, registra el evento de esta manera: «A medida que se desarrollaban los increíbles eventos de la década de 1790, los estudiantes de esta literatura apocalíptica se convencieron (en una rara muestra de unanimidad) de que estaban presenciando el cumplimiento de las profecías de Daniel 7 y Apocalipsis 13». La Revolución trajo el alentador espectáculo de la destrucción del poder papal en Francia […]; el acto final ocurrió en 1798 cuando las tropas francesas bajo Berthier marcharon sobre Roma, establecieron una república, y enviaron al Papa al destierro. Los comentaristas se apresuraron a señalar que esta «herida mortal» recibida por el papado había sido explícitamente descrita y fechada en Apocalipsis 13. Aunque los eruditos proféticos no habían podido ponerse de acuerdo previamente sobre qué fechas asignar al ascenso y caída del poder papal, ahora quedó claro, después de los hechos, que el papado había llegado al poder en 538 d.C.».
2 Este relato histórico puede encontrarse descrito con cierto detalle en Will Durant, The Age of Faith (Nueva York: Simon and Schuster, 1950), pp. 108-110.
3 Urías Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1944), p. 128.
4 Ibid.
5 Ibid., pp. 127, 145.
6 Ibid., p. 127.
7 Ibid., p. 145.
8 Ibid., p. 128.
9 Elena G. de White, El Conflicto de los Siglos (Doral, FL: IADPA, 2013).
10 White, El Conflicto de los Siglos, p. 52.
11 Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4 (Washington, DC: Review and Herald, 1955), pp. 826-828.
12 Ibid., p. 827.
13 C. Mervyn Maxwell, God Cares, vol. 2, The Message of Revelation for You and Your Family (Mountain View, CA: Pacific Press), pp. 123-124.
14 Ibid., t. 2, p. 124.
15 Maxwell, God Cares, t. 2, p. 140.
16 Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel (Nampa, ID: Pacific Press, 2000), pp. l07, 109.
17 Ibid., pp. 110-111.
18 Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Pacific Press, 2004), pp. 64-66.
19 Pfandl, pp. 64-66.
20 William Shea, Daniel 7–12, The Abundant Life Bible Amplifier (Boise, ID: Pacific Press, 1996), p. 141.
21 Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), pp. 338.
22 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, p. 338.
23 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, p. 379, cursiva añadida.
24 Entre ellos, Alberto R. Timm, «A Short Historical Background to AD. 508 y 538: As Related to the Establishment of the Papal Supremacy», en Prophetic Principles: Crucial Exegetical, Theological, Historical & Practical Insights, ed. Ron du Preez, Scripture Symposium 1 (Lansing, MI: Michigan Conference, 2007), pp. 207-231 y Jean Carlos Zukowski, «The Role and Status of the Catholic Church in the Church-State Relationship Within the Roman Empire from AD. 306 to 814» (tesis doctoral, Andrews University, 2009).
25 Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation, 2ª ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), pp. 346, 387.
26 Durant, p. 112. Durant, p. 114, señala que el Código «difiere más de los códigos anteriores por su rígida ortodoxia, su oscurantismo más profundo, su severidad vengativa».
27 Ibid., p. 109.
28 Durant, p. 111.
29 Zukowski, p. 160.
30 Ibid., p. 114.
31 Constitution of the Roman Republic, Translated From the Authentic Italian Edition (1798) es una «Declaración de los derechos y deberes del hombre y de los ciudadanos», con una serie tabulada de artículos de derechos y deberes, seguida del texto de la Constitución romana. (Título original: Constituzione della Repubblica Italiana, adottata per acclamazione nei comizj nazionali in Lione. Anno I., 26 Gennajo 1802).
32 Todas las citas bíblicas proceden de la RV95, salvo que se indique lo contrario.
33 James Strong, Strong’s Expanded Exhaustive Concordance of the Bible (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2009): s.v. « דת», hl882 (arameo) correspondiente a 1881; decreto, ley.
34 Ibid., s.v. «שלטן», h7985 (arameo) de 7981; imperio (abstracta o concretamente): dominio, soberanía-dominio, soberanía-reino.
35 Ibid., s.v. «έξουσία», gl849, de 1832 (en el sentido de capacidad); privilegio, es decir, (subjetivamente) fuerza, capacidad, competencia, libertad, u (objetivamente) dominio (concretamente, magistrado, superhombre, potentado, señal de control), influencia delegada: autoridad, jurisdicción, libertad, poder, derecho, fuerza. AV (l03) poder 69, autoridad 29, derecho 2, libertad 1, jurisdicción 1, fuerza 1; poder de elección, libertad de hacer lo que a uno le plazca licencia o permiso poder físico y mental la habilidad o fuerza con la que uno está dotado, que posee o ejerce el poder de autoridad (influencia) y de derecho (privilegio) el poder de regla o gobierno (el poder de aquel cuya voluntad y órdenes deben ser sometidas por otros y obedecidas) universalmente autoridad sobre la humanidad específicamente el poder de las decisiones judiciales de autoridad para manejar los asuntos domésticos.
36 Durant, pp. 112-114.
37 Que Vigilius parezca haber sido instalado como papa en 537 d. C. no es realmente preocupante. El primer año de gobierno de Vigilio bajo el Código de Justiniano habría sido en 538 d. C. Su soberanía, como una cuestión práctica, no entra en vigor hasta después de la ruptura del asedio en 538 d. C. Solo entonces puede ejercer su primera autoridad temporal real como líder de la iglesia cristiana en general, y el Código de Justiniano puede aplicarse fuera de Roma. Aunque Roma volvió a caer en manos de los ostrogodos al menos una vez más en el futuro, el papado siguió funcionando bajo la supervisión de Justiniano (Zukowski, p. 160). Nadie se opuso eficazmente a la autoridad temporal y espiritual recién autorizada del papa en la cristiandad occidental. Así, estas batallas posteriores, aunque relevantes para la cuestión del desarraigo del tercer cuerno, no influyen decisivamente en la cuestión de cuándo el papa obtiene e implementa sus nuevos poderes de vida, muerte y supremacía central.
38 White, pp. 334.
39 Encyclopaedia Britannica Online, «The empire from 1807 to 1920», https://www.britannica.com/place/Ottoman-Empire/The-empire-from-1807-to-1920#ref44405 (consultado el 28 de febrero de 2020).
40 Encyclopaedia Britannica Online, «The empire from 1807 to 1920», e Ishtiaq Hussain, The Tanzimat: Secular Reforms in the Ottoman Empire (n.p., Faith Matters, 2011), http://faith-matters.org/images/stories/fm-publications/the-tanzimat-final-web.pdf (consultado el 27 de febrero de 2020).
41 William Arndt, Frederick W. Danker y Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2000), p. 606.
42 Arndt, Danker y Bauer, pp. 606-607.
43 Traducción propia del himno de Cecil Spring Rice, «Urbs Dei» («La ciudad de Dios»), hacia 1912, música por Gustav Holst como «I Vow to Thee, My Country».